我很喜欢喝茶，从很小就开始喝茶，但是对茶道没有专门的研究。不过在来之前我想了一下，我想了一个题目，因为一想到这个茶道，喝茶离不开水，所以脑子里面就蹦出一句话叫做“君子之交淡如水”，我今天想从这句话切入，来谈一下我对茶道的理解。

   中国具有悠久的茶文化的传统，品茗固然是文人雅士之雅好，茶道包括技的层面也包括道的层面。道的层面分歧、论证甚多，迄无定论。我也是想通过这个题目来讲一下我的理解。日常生活中常用到的“君子之交淡如水”，实际上这句话的出处是在《庄子·山木》，原文是“君子之交淡若水”。

   孔子问子桑雽，他回答道“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”这个故事很美，在民间流传很广。我们认真想，实际上也深刻的寓意。我今天觉得我所想的茶道就是“淡”，君子之交就是“淡”，不强迫不黏人，在常人看来就是水一样。为什么“淡”？因为不以利益作为关切点。小人的交往是甘若利，是利益的结合，利益结束一切都烟消云散了。这个故事还有一层意思，就是庄子在暗示道家比儒家高明，孔子在向隐居者请教这样一个问学的情景。儒家和道家是中国传统的主干，再加上佛教的传入，是中国传统文化的主干。儒家和道家在很多观念上有分歧，但是在关于君子观念的论述上两家都有非常多的相通之处。

   我想把茶道的“道”里面所体现的“道”，解释为一种君子的人格、品格。《论语》中谈论君子的部分也非常多，有107处。道家也有关于君子的论述，《老子》《庄子》中也有篇幅谈到君子的话题。道家也提倡“君子”之风。《老子》第三十一章说：“兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之。”老子是反对战争的，这里用“非君子之器”的否定方式，来说明“兵”的不祥，刚好从反面表达了他对“君子”的肯定。《庄子》中有“同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉”（《马蹄》）的记载。将君子与小人相对，可见庄子对君子也是欣赏的。

   墨家也是推崇“君子”的。《墨子·尚贤下》说：“而今天下之士君子，居处言语皆尚贤。”《非乐上》又说：“君子不强听治，即刑政乱；贱人不强从事，则财用不足。”可见君子也成了墨家的理想人格的化身和体现。

   法家在对君子的推崇方面，丝毫不逊色于儒墨两家。《韩非子》一书有33处言及君子，不少是以肯定的口吻和态度议论的。例如，“夫君子取情而去貌，好质而恶饰”（《解老》）。又如，“君子去泰去甚”（《外储说左下》）。再如，“治世使人乐生于为是，爱身于为非，小人少而君子多。故社稷常立，国家久安。”（《安危》）可见，君子也为法家所认同。

   综上所述，我们可以看出，先秦的儒、墨、道、法诸家，尽管人生哲学模式不同，思维途径有别，但是在使用“君子”一词来表达人格理想方面都有着高度一致性。换言之，我们可以把“君子”就语义的褒义方面而言，可以说中国传统文化的各家都有通约性，这也就“君子”可以成为中国传统理想的普遍人格的根本原因。

   中国传统文化所孕育的中国人的人格是什么？有人认为中国人普遍人格是自我萎缩性的人格；有人认为是一种刚健自强、积极进取的人格；有人认为中国传统文化的人格是“他制、他律的人格”；也有人认为是平等独立的人格理想。总之有很多的分歧，还有人认为中国理想的传统人格是圣人。它是要求内在人格道德价值的实现，忽视了其他人格价值方面，导致了不利于人的全面发展。可以说是众多纷纭。我觉得有一种观点值得我们重视，就是认为中国传统的理想人格就是“君子”人格，这种“君子”人格是由传统文化为主体的，除了“儒家”主题思想，还有很多道家、墨家、法家、佛家、朱子哲学等相互碰撞、相互渗透熔铸出来的。其中以儒家“圣贤”人格思想为根基，特别是以“求贤”的人格追求为主导，以及由贤人的人格逐渐转化为君子的人格。儒家的理想人格是圣贤，圣贤对君主来讲就是以圣王为重要目标和行为准则，就是“尧舜禹”。从效果来看，儒家追求的圣贤理想人格重点在“贤”而不是“圣”。在儒家的典籍中，所谓的“贤”者人格实际上就是用“君子”概念来表达的。按照经典的概念，君子一词是指有才德之称。从实际情况来看，儒家公开表示是以“天下为己任”，以自我牺牲精神来维护家族，乃至于国家、民族的利益。谋道不谋食；有道则见，无道则隐；做事要设身处地、将心比心，推己及人。等等，都体现了一种“君子之风”。

   因此我跟茶道哲学研究所，给你们送一句标签：“饮茶思君子，品茗真君子”。[ 有人提出，“风流茶说合”（《金瓶梅》），茶也可能扮演坏的媒介作用。另外，还有提出改为“品茗见君子”。]