近代以来，中国社会发生了巨大的转型，因为中国的这样一种人格可能是与宗法制的社会关系、小农经济的经济基础，与封建专制的政治格局相一致的，所以它不推崇道家的“隐士”，也不推崇法家的“英雄”，因为这些人都可能要叛乱的，或者至少是不跟当局合作的，这有很多原因。那么产生了对中国传统是否适应现代社会的这样一种讨论，对这个，我是这样看的。我们今天看到，随着社会的转型，人们的理想人格、观念都会发生非常重大的变化和挑战，随着社会转型和人们理想道德观念发生了调整，但是道德比其他的政治、法律之类的意识形态更具有历史的继承性。所以说中国传统的君子人格，某一些方面，中国传统文化确实塑造了“士大夫”“真君子”。但确实也有一些“伪君子”，这些“伪君子”口头上讲的是仁义道德，却都不能付诸实行。但是我们今天在市场经济条件下有一个道德面临严峻的挑战，我们生活中发现“伪君子”似乎少了一些，但是“真小人”很多。在这种情况下，“伪君子”固然我们非常厌恶，但是“小人”也不讨人喜欢。在这个情况下，我觉得中国传统的君子人格，还有进一步提倡和发扬的必要。因为除了刚才讲的各家各派经典提倡以外。实际上通过潜移默化的作用，“君子”人格已经变成了民间文化，有非常深厚的根基。当有人称你为“君子”的时候，你肯定是发自内心的喜悦，但是有人说你是小人的时候，你会很不高兴。人们的市场行为中也体现出来了，我有时候也要装一装君子，至少要像君子学习。

   今天各位的发言也都谈到茶道的“道”是什么，是“静、高雅、淡”等等，我觉得所有这些形容词用一个字可以概括出来，就是“君子人格”，我们把与茶道有关的所有的美好的形容词可以想出来，我们又把前面关于“君子”谈论当中的君子的优秀品质加以比较，我们发现有高度一致性，简直就是一回事。好像我们谈茶就是谈君子，谈君子就是谈茶道。因此我产生了这样一种引申，“君子淡以成，小人甘以怀”（《礼记.表记》）“君子得时如水，小人得时如火”（《说苑.谈丛》）“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”（诸葛亮语）等等。茶道是人格的一种对象化，但是有一个，人和茶要相遇。喝茶就是人与茶相遇的关系，茶道里面实际上是以茶为载体的一种文化的化身。更多体现的是人格，不是说茶道，茶道就是人道。茶道是人的意义化的表现。从这种意义上来说，茶道只是对各种喝茶行为当中的一种理想的精神境界或者人格境界的升华、提炼。生活中真正要做一个君子是很难的，我们有时候不做小人好像连自己生存都困难。特别是竞争空间激烈，人与人之间勾心斗角，有时候我们连自己正当权益都维护不了，我们生活在一个丛林世界，这种情况下，我们有时候过于温良，我们连自己合法权益都维护不了，有时候不得不小人一点。我们害人之心不可有的话，防人之心还不可无。所以生活当中，有时候有很多的让自己看的面目丑陋和行为的事，自己夜晚里面思考觉得有很多问心有愧的事。我们每天让自己放松一下，借用喝茶这个机会。中国人不进教堂，但是中国人的喝茶跟西方人进教堂有异曲同工之处，我们可以趁每次喝茶时让自己慢一点，淡一点，再淡一点，想一想，再想一想。让自己灵魂求得安宁的一种方式，我觉得这个有意思。

   中国人多多少少都会喝茶，一辈子没有喝过茶的很少。茶是生活中的必须，也是传统文化的体现。茶也是中国丝绸之路第三大产品，是非常重要的。我们可以说吃饭过了一辈子，也可以说喝茶过了一辈子，是人生一个写照。但是至于说“君子之交淡如水”，我刚刚讲的这个，是对茶文化精神的一种提炼。不是每一个喝茶的人都是君子，有的人喝茶很浓，并不是都是喝的淡。有的人喝茶当中也有很多交易，背后都隐藏着极其功利的东西。

   我个人有个建议，我个人觉得我们现在应该以茶道文化为依托，正好可以跟管理哲学学科结合起来。我们可以茶道研究为依托，我们来产生一种新的生活方式。就是“恬淡、安静、绿色”至少有这三种。让中国人高雅起来，对环境也好一点。我们以茶道方式弘扬绿色、恬淡安静，是不是这样的？我后面的想法不一定对，仅供参考。