主讲人：关剑平副教授

主持人：张文良教授

时间：2018年10月17日下午14:30-17：30

地点：中国人民大学人文楼600会议室

 

张文良老师：非常感谢李萍教授请我来担任引言人，在关老师正式演讲之前，我先说两句。

关老师的学术背景大家都在简介中看到了，他在浙江农林大学研究茶文化，从文化学的角度研究茶。这个研究课题对我们大家来说非常有吸引力。李萍老师是茶道哲学研究所的所长，她是从哲学、历史、文化的角度对茶道的内涵进行阐释。

我本人为什么对这个课题非常感兴趣？我看到关老师的课件里面专门提到历史上有一个“吃茶去”的公案，这个公案对我来说有很深的渊源。吃茶去的公案出自赵州禅师，我的老家是赵县的，在高中阶段曾经在赵州禅师的寺院柏林禅寺生活过一段时间，所以对赵州禅师吃茶去的公案非常关心。

今天非常期待关老师给我们一个精彩的演讲，大家欢迎！

   

关老师：今天很荣幸能来中国人民大学做工作报告，这恐怕是我去过的知名度最高的学校了。我研究饮食文化，去了日本以后以茶文化这个研究方向为主，之前在中国主要研究吃。去了日本开始以喝为主，或者说是以茶为主，并不是说我对茶多么热爱，相反的跟诸位相比，我真的是处在一个非常尴尬的境地。在座的诸位都很了解茶，我对茶却吃不出好坏，差不多就行。 

一、研究基础与目的

今天虽然讲与佛教相关的话题，但我不研究佛教，我也不懂佛教，尤其是义理方面的内容可以说一窍不通。我就是认识那几个字而已。那么，我研究什么呢？我研究佛教的制度，而且仅仅限于与茶有关的制度。有一个故事说程颐（也有其他人的版本），在寺院里面看到师父过堂，对师父们过堂过程中的礼仪表示非常的敬佩，感叹中国文明标志的礼乐都保存在寺院里：

“尝闻河南夫子因游僧舍，值其食时，顾而叹曰：“三代礼乐，尽在是矣。”[1]

现代中国社会礼仪文化怎么建立呢？可能每个人有每个人的摸索和期待，对于我来说就是期待师父们能够把佛教礼仪文化重新建立起来，首先在寺院里面建立起来，之后把寺院礼仪文化世俗化、大众化，成为整个中国的礼仪文化。这个过程似乎跟日本文化的形成发展非常相似。佛教是日本的国教，僧侣在日本文化建设中发挥了举足轻重的作用。

今天的报告题目是《茶汤在寺院中的意义》，其实还可以分两部分，一部分是茶汤在寺院宗教生活与日常生活中的应用，另一部分是研究史的整理。本来李老师让我做这个报告的时候我觉得很容易，因为刚刚在夹山寺讲过。回过头来觉得不对，那个时候是针对夏令营的大学生。等我觉得不对劲再准备就太仓促了，以致今天也没有准备完。寺院宗教生活中的茶基本上整理完毕了，但是寺院日常生活中的茶没有完整整理出来。

茶在佛教里面的应用非常充分、广泛，远远超过儒家。原因很简单，对于儒家来说，酒还是一个最根本的礼仪载体，酒是最根本的，然后才是茶。这样一来，在儒家社会，茶所占的比例再高也不会超过1/2，这是一个直观的说法，容易被接受，容易理解，不准确。而在佛教的世界，茶，尤其是广义的茶，承担了百分之百的职责，从这个角度来看，茶在佛教世界的地位远远超过在我们世俗社会的地位。 

二、茶汤礼仪的概念

先做一个简单的定义。茶汤礼仪是禅宗在吸收和借鉴儒家礼仪基础之上建立起来的，以茶与汤为载体的寺院礼仪，广泛应用于寺院人际交流和信息沟通，也用于供佛敬祖。茶汤礼仪由茶礼和汤礼组成，也可以分别单独应用，在很多场合被简称为茶礼，事实上茶的应用频率也许更高一些。

我们大家都知道茶，大家都在喝。汤的话，其实大家也很熟悉，只不过在今天我们的生活中，跟古代一样的汤的饮料类型、概念不复存在，但是饮料本身还是存在的，比如酸梅汤，从这个名称上就可以体现出来。另外，恐怕今天最有名的汤，现在商品化程度最高的汤就是王老吉凉茶。在生活当中我们更加普遍地利用的汤，在王老吉出来之前我们就在喝的菊花茶、枸杞子茶等等都属于汤类，就是说用中药材加工的饮料其实就是汤。这个分类一直到明代都有非常完整的分类和记载，但是之后汤作为饮料种类就消失了，汤的说法被弱化了。茶汤礼仪在寺院里面使用的频率相当高，下面会具体介绍。 

三、世俗与佛教的茶

寺院日常生活中的茶汤资料没有总结好。不过讲各个寺院在古代怎么生产茶、怎么喝茶的论文不少。简单地说茶在寺院的日常生活当中扮演着重要的角色，刚才也提到了，寺院里不能饮用酒精饮料，这样一来茶的地位变得更加高，利用的频率变得更加高。但是这些论文更多是历史角度的研究，也有一些茶文化爱好者的研究。这种研究数量不少，但是这些研究似乎反映不出寺院的饮茶究竟有怎么样特殊的地方。反过来说，其实跟我们日常的世俗社会的饮茶也没有很多的区别。

我现在组织的一些活动也同样有这个问题，如果严格限制在佛教里面征稿就会相对困难，而活动的名称是佛教茶文化又很难往外扩展。这样一来我觉得自己反而把自己的手脚束缚住了，佛教之外很多世俗的资料没有办法应用，没有办法名正言顺地研究世俗的东西，不利于对于佛教茶文化的理解。世俗的饮茶跟寺院的饮茶、茶叶种类原则上说还是一样的。也许寺院的饮茶有一些茶叶是师父自己加工的，包括今天也有一些说法，什么是禅茶？必须是师父加工的茶才是禅茶。每一个地方都有不同的说法，其中很多的概念又都是一些企业、社会团体提出的，这样一来就变得很复杂。就我自己的感受来说，我有时候不太喜欢用“禅茶”这个词，“禅”这个概念更多的变成中国美学的一部分，禅不见得一定是寺院的，禅的美学已经成为一种美学的风格，因此我不太喜欢用“禅”这个字。有一次跟一个佛教研究者聊这个话题，他说佛教茶文化这个概念太大，禅这个概念小。我不是研究佛教的，我总觉得说到佛教就是师父、庙，范围很明确，但是我对自己的感觉没有自信，我也不知道这个概念究竟怎么用。尽管如此，我也只能按照我自己的想法来说这个事，所以还是佛教茶文化，因为我把这个范围限制的相当小了，就是佛教内部，这样更容易说事。

茶汤礼仪在佛教当中的应用，一个是人佛沟通的礼仪，二是僧侣间沟通的礼仪，还有僧俗之间沟通的礼仪。宗教学者的研究的确是跟我这种纯粹搞文献的研究不一样。我往往是就事论事，研究一大堆其实还是碎片化的。但是佛教学者研究就把这些碎片纳入到整个佛教系统里面去研究，对茶汤礼仪的定位，比我这种人所做的要完整、准确得多。

按照我的思路，首先从文献入手整理礼仪的应用状况。从历史上来看，人佛沟通的礼仪首先见于圆仁的《入唐求法巡礼行记》。茶圈在推测的时候，一般也会说“唐代建立起来”，根据所谓的《百丈清规》。事实上百丈怀海写的清规《禅门规式》现在已散失了，只有个别的部分可以零星看见。但是，在茶圈里面经常出现把《敕修百丈清规》和怀海写的《禅门规式》混淆起来的问题。这个推测一方面可能是由于这样的错误，另一方面宋代的《禅苑清规》里面已经有这么完整的茶礼了，所以唐代也理所应当有吧？有的时候把“吧”去掉，就变成了“有”。这也是中国茶文化的研究的“特色”。在正规的史学研究和宗教学研究里面没有这个问题。 

四、中日文献中寺院应用茶的记载

从中日文献的分布上看也很有意思。在中国文献里面，至少我没有找到唐代直接的寺院应用茶的文献记载，相反地，在日本却轻而易举地找到了。《入唐求法巡礼行记》就写道：“五月五日，寺中有七百五十僧斋。诸寺同设。并是齐州灵岩寺供主所设。”大家可以看一下这个史料。最后就是供华灯、鸣香、茶、药食、供养贤圣。对于在海外的文献当中有记载，而在中国自己的文献当中却缺如的现象，我的解释就是：对中国人来说一方面是文献的缺失，另一方面对中国来说，拿茶来供佛是自然而然的事。我们在南北朝的时候就拿茶供祖先什么的。拿自己喜欢的东西来供奉自己敬爱的人，这是自然而然的事，也是中国祭祀的一个原则。佛教进入中国以后，茶又跟佛教不冲突，再加上我们这个祭祀的原则，这样一来用茶来供佛，其实是顺理成章的事。但是在文献里面，就是因为顺理成章，所以得不到关注，就缺乏记载。我们今天也是一样的，不是怪事的话，除了中央的什么指示以外，不会见新闻，见诸文字。这样一来对于日本人来说，他看到这个习俗是他在日本没有看到过的，他会把这个东西记载下来。有一次听学术报告，听到一个与这个文献分布特点相关的概念，可惜他用英文说的，虽然教给我了，我却没有记住。不懂的东西不容易记。圆仁在他的《入唐求法巡礼行记》里面，关于茶的记载比较多，甚至包括茶馆的记载。一个是刚刚进入中国以后，在运河里面他因为要等落在后面的船，他们的船中途就停下来了，停下来干什么呢？他们就去茶馆喝茶。还有一个茶馆的记载，他得到中国政府的允许要回家了，但是当时因为法难、镇压佛教，所以有一些想为他送行的中国官员，似乎又不敢在城里面给他送行，于是出了城跟他碰头。在哪里呢？也是在茶馆里面，这时没有使用茶馆这个词，就是去店里面喝茶。唐代关于茶馆的记载，《旧唐书》里面有一个王涯被政变的军人抓住的故事，这是正史里唯一一个关于茶馆的史料。另外《封氏闻见记》里面也出现过茶馆，其他的茶馆的史料很少，相比之下，日本人对于茶馆的记载就算非常详细了。

这个用茶来供养贤圣是不是跟礼仪活动密不可分？我想应该是密不可分的。当然我们今天去寺院还看不见更加正规的茶的礼仪形式，要在佛前供什么东西，过程很随意，尽管内心是虔诚的。从举止上来看，比较随意地把食品等东西放在供台上就行了。在古代是不是这样的？似乎有一个礼仪规范。 

五、从天台茶供到当代点茶

唐代情况是这样的，到了宋代这方面的史料出现的比较多了。比如天台石桥恐怕是一个比较著名的一个举行茶礼的地点，举行天台石桥的罗汉茶供。在北宋的时候就一再出现天台茶供，有所谓的灵应现花的记载。

不知道大家有没有去天台山旅游过？今年夏天学校疗养的时候我终于实现了梦寐以求的天台游，石桥的确挺有意思。这里两条史料：俞伸《明州慈溪县普济寺罗汉殿记》云：“天台赤城，大阿罗汉所家也。石桥危磴之恠险，金雀茶花之显应，着为异事。”晁补之《龙泉寺修五百阿罗汉洞募缘疏》云：“近者淮泗塔中，袖藏远施；天台桥上，茗结余花。不违本心，示常住世；觌面不识，有縁则逢。”这个茶汤花纹的记载，现在已经变成一个商机。现在的点茶，大家都在茶汤上面画画，而且这个东西似乎已经进入文化遗产的栏目。现在日本要拿日本茶道申遗。中国缺少对传统文化的尊敬，我们在做这方面工作的时候，完全是在造假。要开发商业项目的话按照你的设想去做就可以了，但是给它披上文化遗产的外衣的做法不合适。中国文献记载了茶百戏等等，可那是怎么弄出花来的呢？怎么点出花来呢？产业界可以研究开发。现在就是在茶汤上面，弄一点茶粉调成糊状作为颜料在泡沫上画画。

我现在对罗汉供茶汤显花的理解就是其实里面什么也没有，就是一碗茶。为什么可以看出花？这里面有佛教的意义显示出来，只因为你内心里面有佛，仅此而已。相反你让赌徒看，他看到的就是骰子而已，他看不到莲花是因为心里没有佛。我们今天的人的心里不见得有多么丑恶，但是我们也看不到莲花，因为今天我们的眼睛就像超市购物的扫码仪器，心里面储存得更多的是数据。因此，我们也就可以理解在茶汤上画画了。谁不认识这个画？画得再难看也是画，有目共睹，客观存在。要你从茶汤泡沫里看出佛，不可能，你看出来了，也无法证明给其他人。

天台石桥罗汉茶供太有名了，日本和尚都知道它，非常向往。荣西第一次入宋时，在到达中国一个月后的宋孝宗乾道四年（1168）五月二十四日与重源一同前往天台山万年寺。次日，以茶供养罗汉，茶汤中幻现罗汉像。“二十五日供茶罗汉，瓯中现应眞全身。遂渡石桥，忽见靑龙二头，于是有所感悟，自知前身梵僧而在万年。”（荣西《兴禅护国论》）他的这种感受完全是一个僧人、佛教徒的感受，完全是佛教信仰者的感受，换一个人就完全不同了。

[1] 宋潜说友《咸淳临安志》卷七十七《寺观三·崇福院》。