今天来到中国人民大学茶道哲学研究所，单纯讲凤凰茶的味道和工夫茶的冲泡方法显然还不够，李老师指示我要做些关于茶道哲学的思考。我不是哲学行家，没有深入系统研究过哲学，到哲学殿堂要讲这样的话题，确实有点忐忑。

首先，我们想说一下中国茶道无定义，这也是我个人的浅见。在工具书中你找不到“茶道”这两个字的定义和解释。日本人有茶道概念，他们是一个重道的民族，什么都能搞成道，我们不是这样的。因为老子早就说了“道可道，非常道。”。所以我认为，日本茶道跟他的文化传承有一定的关系，并不等于中国国饮的茶道。我们理解老子说的这句话本身哲理性太高了，按照他所说的茶道，应该是指天（规律）、地（茶叶）、人（饮者），不宜把它格式化。与其在理论上去寻求一个概念，不如去遵从规律，尊重自然，理解自然。我对此大概是这么个基本解读。

即使是这样，我们必须承认，茶道始终是存在的。自从有了茶文化，就有茶道的存在。关键是弄清楚茶艺和茶道两者之间的关系，这个倒是很重要。茶艺是茶道的载体，茶道是茶艺的灵魂。我们品尝凤凰茶，这个茶怎么样？那个茶怎么品？我们用工夫茶来冲泡，三指洗杯怎么弄，关公巡城怎么转？其实这都是术的层面。真正道的东西，是一个比较无形，比较恢弘的东西。道存于无形中，道存于天地人，道存于我们日常生活的每一个小的细节里，只要升华了就是道。

时下，进入茶的人越来越多，茶道的拿来主义也很常见。有的人甚至连想都没去想，一味照搬别人的东西，却不知道老祖宗在中国。如果说日本的茶道是“一”，他的一可以生二；那么我们中国的茶道是“三”，三可以生万物。我认为老子的高明之处就在这里。

解释茶道核心的代表性提法，我举三个人为例，一个是大名鼎鼎的千利休，他的概括是“和、敬、清、寂”。另外一个是台湾的范增平先生“和、俭、敬、洁”。再一个九十年代已经过世的，我们茶界备受尊重的庄晚芳先生，他把茶道概括为“廉、美、和、敬”。

这三种不同的概括，都是这些大家用自己的理解在诉说茶文化和茶道的核心。我反复斟酌了一下，日本人千利休，和尚，是一个纯粹的和尚，他跟我们中国的文化有相通、相融的地方，也有不相通的地方。他是真正属于佛系的。那么他侧重了一个“寂”字，是有一定道理的，所以就提出了和、敬、清、寂。台湾的范增平先生，有一个“俭”字，这个俭字实际上出自于《茶经》。“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”这也是一个继承总结。九十年代的庄晚芳先生，他是非常权威的，在大陆茶文化界大名鼎鼎，他有一个“廉”字。这个廉字的含义，当然主要是指廉洁、廉政、清廉的意思。同时他也包含了喝茶是廉价、相对便宜的意思。喝茶真的便宜吗？好茶不便宜。时代在变，时代赋予茶的东西也在变。

正、真、和、雅，这是我侧重于茶性的客观性进行的理解和认知，思考的重点是尽可能充分地表达茶的客观性。茶道的根本，是先茶后道。那么，茶的客观性就显得十分重要。茶性的正、真、和、雅有没有？我认为都有。正，正心、正气、正能量；真，真味、真性、真精神；和，和天、和地、和道义；雅，雅情、雅趣、雅众生。反推之，无正不能为真，无真无以为和，无和无以为雅。

其次，陋言有关茶道哲理的几点基本思考。在今天这个场合讲茶道哲学，确实是百分之一百二的班门弄斧了。相对于凤凰茶和工夫茶，你要问我什么是单丛、哪个是浪菜、什么是水仙，工夫茶的冲泡品饮有什么讲究，我可能会讲的通透一些。但要说茶道哲学，我只能作为学习和请教，提出一些抛转引玉的观点。非常希望能得到方家的批评指正。

    第一，茶饮具有双重属性，一是口腹之饮，二是心神之饮。实际上，心神之饮比口腹之饮更重要。通常所说的茶是精神之饮、文化之饮、思想之饮，甚至于小情怀、大情怀等等，都属于后者。关于茶的味道，我从写第一本书就把它拆开了理解，味是味，道是道。

味是道的基础，道是味的升华。就理论与实践相结合而言，知味是靠口觉，知道是要心觉。如果要知茶的“道”，须得靠心去知，可能没有第三种路子可走，必须要认真、深入地去体悟。茶的味性是苦涩利水，茶的品性是大益利他。

我们这个活动的协办单位是大益，我想了想，用“大益”来表达茶的品性特别准确。所谓大，是无限大。所谓益，是茶对人的养益，是茶对人的益处和益用。茶真的是养益属性特别强的物质，它不仅体现于物化，而且体现于文化。利水，关乎身体的健康，利他，关乎生命的意义。实际上这也切合了口感和心感，口觉和心觉，茶味和茶道。

《大观茶论》的不朽，就是它提出了“致清道和”。在所有茶人眼里，这个皇帝是个非常了不起的皇帝。赵佶是个特定年代的特定天子，除了花鸟虫鱼，他还写了这本不朽的茶书。而且，这本不朽的茶书，因为有了这四个字就更加不朽。现在让我们高兴的是，我们看到了习大大也在尽全力，向全世界主张我们的大国茶文化。

第二，我把关于茶道哲学几点思考归结如下。

（一）茶道即人道，人道的核心是健康。茶的物化功用和文化功用，其落地的关键词是“身和心”的健康。我的理解是，茶性，包括了茶的自然属性和社会属性。茶的这两种属性，对于社会个体和对社会群体的健康，都有大益之用。健康是1，其他的是1后面的零。如果没有了健康，不论个体还是群体，都将是一团糟。所以说，人道的核心还是在于健康。茶是健康饮品，茶文化是健康文化，健康才是主导和推动文明向更高层次前行与发展的轴心力。

茶对于人的身心健康体现为三清三养，清心、清肠、清血阻，养颜、养命、养德性。一切不健康的都不符合茶道精神，也不符合人道精神。健康的身体需要茶，健康的灵魂更需要茶。由茶而道，重在修、为。（修为）这两个字，中间打了一个顿号，实际在说，修是修，为是为。不修不为，或者只修不为，于茶道来说就等于零。那种眼里和心里只有钱而没有道的，是一种真正的可悲。

老子说“上善若水，水利万物而不争”。我以为上善若水，至善乃茶。如果真的上善是水，那么至善即茶的根据是，茶乃大和天下。它主张兼爱和互利，尤其符合现在的“一带一路”。所以，到后来才明白，为什么习大大一遍遍地、不厌其烦的推茶，因为茶文化是上善的文化。茶文化是大文化，不仅装下了俗与雅，还装下了儒、释、道，它是充满了“和”能量的“和文化”。

（二）茶道哲学是“致和”的哲学。这个致，是导致、引致，是一个动词。和，是一种高阶文明，向和而进，是中华茶文化的终极引领。在我们通常的视野当中，或者我们可以看得到、听得到、感受得到的有三种哲学现象。一是斗争哲学，你死我活；二是痞子哲学，你我都死；三是茶的哲学，你我都活。

茶的哲学就不同了，实际上我们中国传统文化里面不仅仅是儒释道，甚至我认为墨家思想，诸子百家里面有很多的优秀思想，或者优秀的文化核心，在茶文化里面都能找见。譬如，兼相爱，交相利等等。

茶文化是唯一能够兼融并统领不同教派主张的大文化，她能够进行一种和谐的共存与发展。比如说，道家有道家的教义；佛家有佛家的教义；儒家有儒家的教义，三家文化主张应当是不一样的。但是，这三大教派不仅都能进入茶文化，而且都在推动茶文化。   

（三）拿起和放下，是茶道的基本动作，也是很多人对茶道的基本诠释。但是，这里面有两个需要注意、需要深一步进行思考和加以体悟的，这就是有形的拿起放下，和无形的拿起放下。实际上还是回源到“茶味三分、茶道七分”的道理上来。当然我这方面缺乏一些理论积累，厚度不是很够。但是我思考了一下，这个大杯子的拿起、放下，与这个小杯子拿起、放下，客观上存在着某些不同。这是个有形的动作，它会对你有一种无形的提示。我们细细体味一下，也确实是这种情况。因为拿起来放不下，或者拿不起来也放不下，导致走极端的，走绝路的都有。所以，拿得起、放得下的意义，不只是说说而已，它关乎生命的长度与厚重。

拿得起、放得下的前提应该是看的开，看的开需要想得明白，需要有一定的修为。有一些平头百姓没读几年书，没什么文化，但他却能看得很开，想得很明白。所以说，道理人人都懂，关键是平日里的修和遇事时的为，就显得尤其重要。

我们应当主张把拿起、放下和“生”、“活”二字挂上钩。拿起你应该拿起的生的勇气和信念，放下你应该放下的活的邋遢和负累。我想如果更多的人进入到了这个认知，或者进入到这种境界了，我们的社会文明程度肯定会往上提。不管提多少，都是向善，乃至至善。

（四）5G时代的知识流，将对茶文化以及茶道哲学产生深刻而积极的影响。首先说明，这个见识也是很粗浅的。我们现在处在一个快变的时代，文化重构的时代。所谓文化重构，包括我们这四十年的快速发展，我们是从一个5000年的农耕社会，通过这40年的快变成为了现代工业社会，物质文明发展的太了不起、太大了。但是，在这个过程当中我们也损失了很多东西，包括传统文化，包括很多很好的东西。确实，我们在一路狂奔的情况下，也一路在丢失我们的传统文化，这个确确实实存在的。所幸的是，顶层设计看出这个问题是主要的问题，现在已经开始重视这一块，这就是文化重构的现实意义。实际上它是在遵循一个基本的原理，就是经济和文化两者的发展不平衡、不同步，这个道理是从哲学这里来的。社会快速发展，出现了两级分化，尤其是物质文明和精神文明的分化，这就必须要等一等，让灵魂跟上。现在开始抓传统文化，抓现代科技，其实就是在进行文化重构，就是这个道理。

我们现在处在一个获取知识的方式、途径、速率都在发生深刻变化的时代。基于5G的开放的、有氧的、快速的知识流，必将会带来变的深度和广度，必将赋予茶文化以新的时代内涵。往大处看，茶文化的第三主升浪已经蓬勃展开，它将会为深化茶道哲学研究，打开广阔和无限的空间，我们期待一个更加伟大的茶文化时代的到来。