儒学是中华传统思想的精髓，也成为了诸多代表性中华传统文化形态的内容构成。儒学的范围至高至广，但都不离“人”，主要围绕人事、人物、人人关系立论，尤其是对生命问题作出了独特思考，极富启示。

 

儒学生命观的一个特点是重生。我们可以从两个层面揭示儒学重生的内涵。其一是努力事人、知生，即敬重身边的人，珍惜现世的事物。孔子答弟子问就是极好的例子。“季路问事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’曰：‘敢问死。’曰：‘未知生，焉知死。’”（《论语.先进》）其实，孔子并未正面回答学生的提问，他之所以对此问题避而不答，他要告诉学生的不是相关的知识，而是对此类问题的态度，这就是事人优先、知生优先，这就是备受推崇的重生的态度。要将有限的时间全部投入到事人、知生上，放在与之相反的事情上都属劳而无功。其二是知始终，努力做到始终俱善。生不是仅仅活着，更不是营营、苟且活着，相反，要让生命过程成为行善的过程。“生，人之始也；死，人之终也。终始俱善，人道毕矣。故君子敬始而慎终。终始如一，是君子之道，礼义之文也。”（《荀子.礼论》）始终如一、一以贯之、从善如流，这些都是中国儒学所肯定的善生。宋儒强调的“敬天”、“穷理”正是将这样的始终如一加以极端化发展，宋儒们才有充分的自信认为自己是道统的传承者。在此，也可以看出传统儒学与道家的不同。后者过于强调生命的自然性，严重忽视了人的生命与其他万物的差别，以致人物不分、人事不辨。

 

善待身体，这是儒学生命观的又一个特点。身之发肤，受之父母，不可损伤。身（体）与善（德）是什么关系？孔子与孟子在此问题上持有不同的主张，孔子承认生命、身体也有独立的意义，由此就承认了生命、身体的持有者具有合理的个人意志，于是孔子既接受“食不厌精脍不厌细”这样的适度享受，又赞赏“曲肱而枕”的颜回及所追求的高洁精神。孟子则持有道德理想主义，认为身体只有作为行善的工具才有价值，他还从人人身之相似推导出人人均可模仿舜之德，成为舜之徒。“是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也。是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。”（《孟子.离娄下》）换句话说，孔子大抵坚持了人的生命是有内在价值的立场，而孟子因强调“舍生取义”更倾向于将生命看做行道践德的载体，只具有工具价值。

 

儒学生命观的另一个特点是提倡生命一体，坦然接受生命所遭遇的一切，是非、成败、苦乐等等都只是生命本有的方面，不可择选，不可逃避，只有迎面去包容、坦诚以待，它们就可以转化成生命的历练或精神财富。从动态的方面，儒学指出，各类生命中的紧张、冲突均可化为生命本身不可或缺的因素而被中和、吸收，例如，生与死不是对立关系，通过祭祖等仪式安慰鬼神，让死者佑护生者。贵与贱也非常态，命数、运气等从中调和，在完整的生命过程和绵延的时间序列中，任何人都不可持久安贫或守贵。从静的方面， 儒学强调内修、制怒、守成，以“我”化异者，以“内”容外界，只有持续且平和地修身、养生、克己，才能颐养天年、安享天伦之乐。

 

儒学并未将生命视为孤岛，相反，它将生命置于生命存在的时空之中，生命是在与他人（首先是亲人、邻里、友人）的交往中展开，是在完成生命义务（各种年中行事、人情往来、仪轨）中体现的，易言之，生命等同于生活。邻里亲族守望相助、善恶相劝，族规、家训、乡规民约加以成文化，这些无非是生命的直接外显。通过日用人伦和洒扫应对，生命得以落实，中国人的文化形态大都生发于此。

 

我们大体可以将儒学生命观概括为自然人文主义生命观，因为它承认生命的自然本源性，并以此本源来解读围绕生命所展开的一切活动，不离生命的自然本源来设计社会组织或论证政治活动的正当性，并从生命的自然性出发得出积极入世的生命价值，其中贯穿的是人事、人物、人人关系，即所谓事在人为、人定胜天。正因为站在生命本位的基点上，中国儒学总体上并不看重超意志的力量，相反，儒学明确主张身心合一、灵肉一体，生命本身包含了食、色、思、行等多方面的要求，人自身本有的“自知之明”、“心之官则思”，就可以令人自救自足，所以，积极有为、入世行动而非消极等待救赎才是正道。总之，“乐生”是儒学生命观的关键词。

 

      从重生、善生到乐生，儒学生命观始终立足于此世俗界，这使儒学生命观具有坚实的现实情结，易于融入日常生活世界，始终没有脱离对日用人伦的深切关照，对人生各种境遇具有充分的解释力，这就不难理解为什么儒学构成了中国人的国民精神，它与中国人的生活方式、生命态度完全合一，互为映照。然而，儒学生命观并非儒学的主体更不是它的核心，儒学生命观从属于儒学宇宙观（世界观或天地观），后者才提供了极高明、极精细的道化世界、天理秩序。中国茶文化的出现符合儒学生命观的基本特质，茶道的形成也受益于此，但中国儒学总体上并不特别推崇茶道，因为茶道始终难以成为天地大道的化身。历史上有无数儒者、文人、士大夫品茶论道，但儒学本身并没有给中国茶道留出地盘。我们在下文对中国茶道基本精神的揭示正可以回答这一问题。