编者按：本文是首届全国茶道哲学高峰论坛的会议论文，作者为暨南大学副教授史怀刚，他专长于中国古代哲学，本篇论文是他对中国茶道哲学的思考结晶，已经收录于他新近出版的力作《人文的世界：中华优秀传统文化精讲》（暨南大学出版社2019，第202-213页）。经作者授权，在我们的网站推送，以飨读者。

 

《易》为群经之首，大道之源，《四库全书·序目》说“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说，而好异者又援以入易，故易说愈繁。”以易道与茶道并看齐观，可以发现易道与茶道亦可相通。但易道广大，著者试以儒家易为中心作一论述。

 

1.1 三才之道：以易道释茶道的哲理基础

易道是《易经》所阐发之理，帛书《要》篇中有一段孔子所做的易道诠释，可以借鉴。“故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺于天地之心也，此谓《易》道。故《易》有天道焉，而不可以日月生（星）辰尽称也，故为之以阴阳。有地道焉，不可以水火金木土尽称也，故律之以柔刚。有人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故要之以上下。有四时之变焉，不可以万物尽称也，故爲之以八卦。故《易》之爲书也，一类不足以亟（极）之，变以备亓（其）请（情）者也，故胃（谓）之易；有君道焉，五官六府不足尽称之，五正之事不足以产之，而《诗》《书》《礼》《乐》不□（足）百篇，难以致之。”[1]孔子认为易道包括天道、地道、人道，还有四时之道，也就是卦气说。所以《易》之书，包容万象。深研易道，可以顺应天地人运行的规则，自然而然，不用观天象察地理，也不用占筮问神，就能趋吉避凶。

何为茶道？吴远之先生主编的《大学茶道教程》将茶道定义为人类品茗活动的根本规律，是从回甘体验、茶事审美升华到生命体悟的必由之路。[2]可以说茶道是将茶本身、品茶及相关事项看作一整体，以茶为核心，建构出一套可以提升生命体验的生活方式。从茶本身到茶具、用水、火候等皆有取舍，茶人将身心融入茶事，以茶为媒沟通天地自然、你我他人。茶本身所具有的特质与人自身的生理特质相互激发，苦后有甘，回味无穷。茶事所形成的自然景观与人文景观两相呼应，创造出茶事审美。无论是品茗自饮，还是与友人同座，皆可让人对生命有所启发。所以茶道涉及天地自然之道，包罗人伦关系之理。

黔南州惠水县蟒蛇坡的古茶树（陆德江摄）

既然，易道与茶道皆有天地人之理，二者内在精神相通，当然可以易道表述茶道，以茶道明易理，相互发明，所谓“相看两不厌”。事实上，在中国茶道的发展史上，早已有《易》与茶的交通互动，如茶圣陆羽之名，出自《渐》卦，其著《茶经》中也多有取象论茶之处。具体来讲《茶经·四之器》以易数三、六、九确定风炉的规格，三代表天地人三才，六代表阴，九代表阳，以表明风炉之器合于阴阳之道，包有三才之理。风炉之足，又刻有“坎上巽下离于中”，及“体均五行去百疾”等。坎水与巽风合为《井》卦䷯，《井》之《彖辞》说“巽乎水而上水，井。井养而不穷也。”[3]井水甘美，养人利物，正象征风炉沸水，以待冲茶。巽风与离火，合为《鼎》卦䷱，其《彖》曰：“鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。”以鼎取食，祭祀鬼神，养贤养民，正象征以茶为食，以风炉亨饪，利己利人。坎水与离火，合为《既济》䷾，其《象》曰：“水在火上，既济。君子以思患而豫防之。”以火沸水，水火相济，但也预示新的开始。

又如唐苏广《十六汤品》中第六品为“大壮汤”。[4]《大壮》是卦名䷡，上雷下天，其卦辞为“大壮，利贞。”《彖》辞的解释为“大壮，大者壮也。刚以动，故壮。‘大壮利贞’，大者正也。正大，而天地之情可见矣。”《周易》以阳为大，《大壮》卦中阳爻四而阴爻二，阳过于阴，是阳长而阴消，正大之象。阳虽大长，但需要依礼而行，所以用正守大，大则可久。《象辞》的解释为“雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。”君子履礼而行。概言之，大壮的意蕴是阳长阴消，阳不可过，物极必反，所以大壮即需知止。以大壮为汤品，也是要取有止之意，汤水不可过，六分水即可。

综上而言，以易道释茶道，以易理所关注的天地人之道诠解茶道，可以为茶道提供一种立基于传统哲学的形上基础。以茶道反观易道，也可以技通道，通过对茶树的生老、茶叶的嫩枯、冲茶时叶片的浮沉、品味时茶汤的苦甘及冷暖等等的体认，感通阴阳之变。

 

1.2阴阳互通：茶为良媒的易道解析

    茶为自然之物，但却渐成为生命个体在不同向度和层面沟通的良媒。自从被人所发现，茶就渐脱其自然，而不断被“人化”，也即是“人文化”。品茗者从最初的对“以茶为食”、“以茶为药”等物理性状的关注，发展到对“以茶修德”、“以茶悟道法自然”、“悟般若智慧”等精神价值的倾心。茶成为沟通人与自然、人与他人、人与社会，特别是身心关系调养的良媒。也就是说，在中国传统文化发展史中，儒道释三家虽思想有异，但皆把品茶作为一种生活、修行的方式。儒家以仁解茶，道家以自然无为解茶。道教以服食采气，后以性命双修的仙学进路解茶。佛教以般若智慧解茶，以茶悟佛理三昧。当代的茶人吴远之、高飞燕等以基督精神诠释演绎新的茶道。[5]可以说，同样一杯茶，可被注入不同的精神。唐裴汶言茶“参百品而不混，越众饮而独高” [6]，我们要问：为什么茶可以“独高”，成为身心调理、沟通人与自然的良媒首选，而非其它饮品呢？

从易道解读茶道 “为何茶为良媒”的这一追问，可以从茶本身所表现出的二元结构中获得答案。《系辞传》言：“书不尽言，言不尽意。”文字与语言、意义之间存在不等值的关系，也即信息差。并非所有的意义都可以用语言说尽，也并非所有的语言都可用文字尽书。那么圣人之道就不能留传下来么？孔子的回答是：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”《易经》通过卦爻象表达意义，卦爻象是抽象的阴阳爻符号，因其高度抽象而意义无穷，是个空的壳子，可以装入无限可能。又系附上语言，也即卦爻辞以例证。卦爻象是抽象的，卦爻辞是具体的，在具体的事例与抽象的符号之间，存有可无限联想的空间。因此解读《易经》可以有众多进路，从哲学、史学、兵学、医药、数学、天文等等不一而足。

以《易经》的结构特点，反照茶本身。我们同样能看到这种具体和抽象之间的张力。就自然性状而言，茶叶、茶树皆是具体的，而茶的味道又是变化无穷的。茶叶、茶树的具象性与茶味意蕴的无穷形成一对矛盾。茶汤的浓与淡、甘与苦、叶片的嫩与枯、浮与沉皆是具体的，但品茗者当下的思绪是无穷不定的。《易经》卦爻符号的阴阳，正可以表现为茶本身的粗细、嫩枯、甘苦、浮沉等。茶本身的这些二元的具象性，亦可抽象成阴阳的符号性，可以被品茗者依据个人生命体现无限解读。中国茶的品饮史也正证明了这一点。当人们充分认识到了茶本身的这种二元具象性，并对其在思想向度上加上解释，品茗行为就不再是基础性的物质需求，而变成了一种精神层面的诉求：从品茗中以见道、悟禅、行仁德。

概言之，茶为沟通人与自然、人与他人、人与社会，特别是人自身身心调养的良媒，其根本原因，就在于茶本身天然具有二元具象性。从易理上看，这种二元具象性相较于其他饮品，更易高度抽象，甚至可比拟阴阳的符号。品茗者在茶本身的甘苦、浮沉等多重二元中，注入无尽意蕴，从而生成无穷解读。

 

黔南州惠水县蟒蛇坡古茶树的春茶芽（陆德江摄）

1.3 以技达道：儒家《易》与茶道的三重境界论

儒家解《易》的旨趣是揭示一种人生修养的功夫和境界。从《易传》来看，第一重境界为“极深研几”。“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务”（《系辞上》）。圣人探索天地人之奥秘，寻求几微之变化，以小见大，趋吉避凶。《易传》特别强调要知几。“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？”（《系辞下》）几就是兆头、苗头，“几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”（《系辞下》君子应识几，一叶知秋，《坤》卦初六曰：“履霜，坚冰至。”君子履霜，顺理而行，当知防患未然。从而“知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”（《系辞下》）可见知几，不仅是人生修养的基础，也是修养最终之目的。大事为之于小，难事为之于易，深研天地之理，体察人伦之道，培养知几功夫，是易道的第一重境界。

易道的第二重境界是崇德广业。君子见几而作，将自身所探究之理，修之在身，有得于己，才能品德日积，才智日长。将自身事业的发展，立基于自身德才之上。《乾》之《文言》曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。”君子以忠信修养品德，以诚待人，广开事业。《恒》卦九三爻辞说，“不恒其德，或承之羞，贞吝。”人无恒德，最终必会有咎害出现。《系辞传》列出九卦以揭示君子进德修业的进路，称为“三陈九德。”全文如下“是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。”概言之，从《履》、《谦》、《复》、《恒》、《损》、《益》、《困》、《井》、《巽》九卦中，《易传》详述了君子进德修业之方，以知礼谦逊为核心，以反身自处损益其德为方向，以立不易方之恒心为信念，以穷难困厄为磨砺，以养人利物为事业，以顺理至命为极致。君子应在身修德养中广开事业。

易道的第三重境界是开物成务。《系辞传》言“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”《易》最大的特点就是囊括天下全部的规则，开发万物之理，成就万民之业。所以《易经》所阐明的道理，经过修之于身，要向外拓展，施之于人，“是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”（《系辞传》），将知合于行，且由行中知，从而知行合一。“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”（《乾·文言》）与天地合德，与日月合明，守时知序，自然而然。这也就是孔子所说“从心所欲，不逾矩”（《论语·为政》）。如果将儒家易所说三重境界与《大学》的三纲领相对照，就可以看出，极深研几的过程就是在“明明德”，崇德广业的境界则相当于“亲民”，而开物成务，则是“止于至善”之境。

就中国茶史而言，以茶论道，茶道对茶本身的设定，也可概括为三重境界。第一重境界是识茶。识茶是品茶之始。茶之品种、养种之方法、制茶之过程、保存之手段、茶具之治制与配对、冲泡之技巧、奉茶之礼节等等不一而足，皆需要茶人学习认知。这一过程不仅需获取间接经验，如读茶史，明茶理，更需要直观体认，将知识变现为行动。陆羽言“茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮”[7]，这九难皆是从技术上下功夫，可以说是识茶的过程。

第二重境界是转识成智，以茶生慧。茶人于识茶中养成品德，将茶之自然性状，以人文关照之，从而将人文精神与茶本身相通。这种指向之所以超越了识茶境界，即在于茶人通过茶本身与己身精神之互通，可以反辅心灵，感悟人生。如能将所获饮茶体验贯彻于人生终始，则茶人德性自修，气质自改。陆羽言“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人” [8]，又言“茶性俭，不宜广，则其味黯澹” [9]。可见以俭德沟通茶本身与人道，是陆氏以茶生慧之所见。裴汶言茶“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和” [10]，茶性的精清浩洁，可以助成人道之涤烦致和。可见，裴氏认为茶不仅可以调养生理，亦可以洗涤心灵，是药食同源，且兼有精神层面的功能。概言之，以茶生慧，即是指在识茶的基础上，注重人文精神，推“茶本身”明“人道”，实质是“人文”与“自然”的视界融通。

第三重境界是悟道。何为“道”？儒学的圣贤气象、道家的自然无为之意境、道教的成仙得道之理想、佛教的成佛之果位，皆有对“道”的不同解读向度。亦即是说“道”为虚位，如空的筐子，可以装入各色物品。所以以茶悟道，由茶而得道，可以有多种指向。将悟道作为茶道的第三境界，实质是将茶本身作为可以体悟“道”的良媒，品茶也即在品道。如赵州和尚所言的“吃茶去”公案，“吃茶”可以成为体悟般若智慧的媒介，以茶言禅，正如以手指月，关键不在茶（手）而在于禅（月）。再如朱熹以茶言其理学宗旨，认为“茶本苦物，吃过却甘”与儒家义理“始於忧勤，终於逸乐，理而后和”相通。朱熹又以茶德比拟君子之风，言 “建茶如‘中庸之为德’，江茶如伯夷叔齐”。[11]可见，朱子以武夷茶性的醇厚中和与君子中庸之德相应和，以品茶修德，将品茗作为磨炼性子、修养本心的方法之一。

综上而言，茶道的三重境界，知茶、生慧、悟道，可以与易道的极深研几、崇德广业、开物成务一一对应。知茶是技术的学习，可以相当于易道的极深研几，是以茶为一，探究茶本身的学问、茶礼的规范等等，是识茶、习茶的过程。唯精唯一，若想遍识天下茶，明茶之性，辩茶之真，如不能全身心投入，精研其道，则无法获得。以茶为媒，由知茶而渐生慧，积成德行。此为第二境界，相当于易道之崇德广业。用茶启发自身，沟通人我，在各种关系中融入由品茗所获得的人生感悟，最终达于德与行皆完满圆融的状态。这就是茶道的第三境界悟道，相当于易道的开物成务。返朴归真，一杯茶，可以交心，尽显人情关爱。一杯茶，可以生慧，助人文思泉涌。一杯茶，可以悟道，恒念仁者爱人。

茶农登上古茶树采摘春茶（陆德江摄）

 

1.4体德行仁：茶礼与卦德的互释

    每卦皆有卦德。《周易》64卦并非只有64种不同的卦德，而是通过64卦折射出不同的人生状况，是随象举例。在解卦中，以卦爻辞与卦爻象相关互照，从而可以得意忘象，得象忘言。

    以茶礼为例。儒家之礼最根本的就是仁。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”若是缺少仁爱之心，就是所奉之茶，再名贵难得，也品之无味。品茶品的是人际温情，志同道和，茶暖则心香，这也正是《同人》卦之象。《同人》卦象，上天下火，天在上，而火炎上，表明君子志趣相投，但又和而不同。《同人》卦强调，与人和同不仅要和同家人、族人、友人，还要和同效人、野人，即陌生人。其卦九五爻辞言，“同人先号咷而后笑，大师克，相遇。”与朋友相聚，先号啕大哭，后又欣喜欢笑。是因为九五爻，居中得正，虽然所追求的事业困难重重，但有志同道合之人相助，最终功成事遂，所以先哭后笑。与友人相聚，茶香心暖，互诉衷肠，即使人生坎坷，杯茶交心，也能再起征程。《帛书易传·二三子》言“和同者众，以济大事。”反之若只是同人于门，或只限于同人于宗，自闭其门户，不能和同，不广交朋友，必会自取致吝之道。以茶和人，因缘际遇同处茶席，若能以茶为媒，以水为情，以叶为仁，定不会负这一期一会。自此茶席，就可以多位朋友，多声反响。

儒学认为仁爱是人与人之间的真情实感，良好的社会风气、人际关系，是比水火等物质需求更为重要的精神需求。所以儒学是沿着将物质世界人文化、道德化的理路，追求家国天下的秩序，找寻个体的安身立命之道。将天地、道器、气理、身体等等一切皆人文化、道德化，以人文价值、儒家伦理作为思考的立论点。以水为例。水为茶之母，饮茶即与茶为缘，也与水有缘。唐王敷《茶酒论》说“万物须水，五谷之宗。上应乾象，下顺吉凶。江河淮济，有我即通。亦能漂荡天地，亦能涸杀鱼龙。”[12]孔子说：“民之于仁也，甚于水火。水火吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也！”（《论语·卫灵公》）水火是人生存的物质基础，但水火有益而无情，可以生人，亦可害人。人要制水火而用之，化无情为有情。南宋洪迈在《容斋随笔》里说：“《易》，《乾》《坤》两卦之下，继之以《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》，六者皆有坎，圣人防患备险之意深矣！”[13]《易经》以坎水为险，《乾》《坤》两卦后皆有坎水，就可体现出水的重要性。无水则无生命，不防水则有大害，在用其益与防其害之相待同存中，就可以看到古人从水中汲取的智慧。

就《屯》《蒙》两卦言，皆是二阳四阴。屯的六二乘初九，蒙的六三乘九二，都是以阴乘阳。但《屯》的六二，居中位，所以体现出《易》强调的品质居中守正，因此虽然过程艰辛，但依然有善果可期，其爻辞有“女子贞不字，十年乃字”，婚后十年未能生子女，但守中居正，终于心想而事成。《蒙》卦六三，居下卦之极，当变动之时，位不当，不中不正，若不能自守其德，为外物所诱，结果必会不吉。其爻辞为“勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。”以女子无德，见钱眼开，不顾体统，放弃矜持为例，说明失去中正之德，就无所可利。君子守身居世，或行或处，或言或默，皆可从这两卦中得到启示。

遇坎虽险，但若思患预防之则可化险为吉，如《谦》卦，《谦》䷎之二三四互卦成坎，初六，“谦谦君子，用涉大川，吉。”《象》曰：“谦谦君子，卑以自牧也”。初六居下，在《谦》中，即为谦之又谦，有此谦德，当然可以渡过山川险阻，获得吉祥。“惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。”（《尚书·大禹谟》）自卑而尊人，要以诚信为基础，所谓诚信，首先要经得住自己的道德标准的检验，《大学》言“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”《系辞》对“劳谦，君子有终，吉”的解释为“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”又言，“《谦》，德之柄也”，以谦而行。可见遇事则谦，茶事亦应如此。谦以自牧，自卑以奉人，这样才能于茶席之中有悟有感。

茶席中总有得有失，有增有减，也就是有损有益。《损》《益》也是《周易》中的两个重要卦象，这两卦对孔子的启发很大，他每读到《损》《益》两卦就会心生感叹。帛书《要》篇中讲到孔子告诫自己的学生：“夫《损》、《益》之道，不可不审察也，吉凶之[门]也。”《损》《益》两卦是可预知吉凶的门户。孔子认为从卦气说上看，《益》卦上风下雷☳，在后天八卦的排序中，雷代表的春分，巽代表立夏，自春分到立夏正是阳长而阴消，所谓春生夏长，万物增益之时。《损》卦䷨，上山下泽☱，泽为秋分，艮为立春，由秋分到立春，表示万物终结而又重新开始。所以说“《益》之始也吉，其终凶。《损》之始凶，其终也吉。”《益》卦开始时增益吉祥，但物极则反，所以终凶。《损》卦开始之凶险，但否极泰来，又会有新的开始。从《损》《益》之道中，就足以观察到天地变化。《象传》言“风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。”“山下有泽，损。君子以惩忿窒欲”，概言之《损》《益》两卦启发君子当迁善改过，自修其德。在茶事中，益其所当益，损其所当损，紧守损益之道。损茶之不足，益之人文之美；损人之不足，益之香茗之自然，合人道与自然之道，这不正是一种修行之方么。

品茗是一时间性进程，茶礼亦在时间中展开，闷茶得时、奉客知时、茶会有期，也正可体现出易道所言的“时”。《周易》重时，可看作是一部关于时的哲学著述。《随》之《彖辞》说，“大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！”天下随时，易道强调随时而变，认为随时是带有普遍性的规律。64卦384爻就是384个不同时间空间交织的案例，以例言象，以象言道，知时守中。闷茶得时，无过不及，火候恰当。奉客知进退取舍，交之以心，是为知时。茶会之期，虽有定期而会，亦更有不期而期之时，因缘际会，也是一种“时”。我们就在各种时间境遇中以茶相会，这种饮茶之时，正也体现了随时而变，与时偕行。

综上而言，以卦德观茶礼，品茗之礼及仪式应体现《同人》卦的同人于野，以茶为媒，以水为情，以叶为仁，和同众人。茶人应化天地自然之茶，为人伦关系之礼，以《履》、《谦》、《复》、《恒》、《损》、《益》、《困》、《井》、《巽》九卦之德常自省自养，在品茗的时间进程中守时知中，居仁由义，体德行仁。

 

1.5 结语：茶道哲学启思

以易道观茶道，以茶道明易理，在茶与《易》的互通互明中，可以建构出基于传统易学的茶道哲学。这一茶道哲学可以有如下三个特征：

    1．因其立基传统易学，所建构的茶道哲学，是由传统思想生发出的新系统，所以是一种新解读。以易道为视域，解读茶本身，为茶本身树立二元具象性，以回应“茶何以为良媒”的现实问题。这种二元具象性可以指向多种可能，从而为茶道哲学的包融性提供哲学基础。

    2.这一茶道哲学应是过程性的，即非仁本体、也非道本体、气本体、心本体等，亦非佛家的“空”性。因为生生之谓易，易道体现出来的哲学是一种历时性过程体验。茶道哲学应在对“时”的观照中，融入工夫和境界、入世与修行、仁心与礼法等等中国传统哲学问题，同时也要关注当下的社会思潮与时代脉搏。

    3.这一茶道哲学应是一“思修交尽”之哲学。既有静观沉思，又有实践体验，于知行合一中，培育精神。所以这一茶道哲学应体现“物物而不物与物”的技术观，虽以“茶”为终始，但能超越器物而成一精神层面的生命体验，如伦理实践等。

 

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[1] 连劭名:《帛书周易疏证》，中华书局，2012年，第412-414页。

[2] 吴远之：《大学茶道教程》，知识产权出版社，2013年，第159页。

[3] 杨庆中：《周易解读》，中国人民大学出版社，2014年。本文所引《周易》经传相关内容皆是出于此版本，以下不再注出。

[4]唐 苏广《十六汤品》，收录于郑培凯、朱自振主编，《中国历代茶书汇编》，商务印书馆，2014年，第39页。

[5] 高飞燕：《茶道中的基督精神——探析中国茶道与西方基督思想的融合》，《首届全国茶道哲学论坛会议论文集》，内部资料。

[6]唐 裴汶：《茶述》，收录于郑培凯、朱自振主编，《中国历代茶书汇编》，商务印书馆，2014年，第49页。

[7]唐 陆羽：《茶经》，收录于郑培凯、朱自振主编，《中国历代茶书汇编》，商务印书馆，2014年，第14页。

[8]唐 陆羽：《茶经》，收录于郑培凯、朱自振主编，《中国历代茶书汇编》，商务印书馆，2014年，第8页。

[9]唐 陆羽：《茶经》，收录于郑培凯、朱自振主编，《中国历代茶书汇编》，商务印书馆，2014年，第8页。

[10]唐 裴汶：《茶述》，收录于郑培凯、朱自振主编，《中国历代茶书汇编》，商务印书馆，2014年，第49页。

[11] 《朱子语类·杂类》第138卷

[12] 唐 王敷：《茶酒论》，收录于郑培凯、朱自振主编，《中国历代茶书汇编》，商务印书馆，2014年，第43页。

[13] 宋 洪迈：《容斋随笔》，中州古籍出版社，1994年，第90页。