二、 “啜茶”与“茗饮”

 

当我们对于“茶”与“茗”，有了上述基本认识之后，接下来就可以探讨，古代对于饮茶或喝茶，都采用哪些语言来表现？从结论来说，从唐至明，相关的茶文献中，关于喝茶所使用的单词，主要是“茗饮”、“啜茶”与“品茶”。甚至到清代，仍然可以看到相关文献中同样延续了这些表现，特别是“茗饮”与“品茶”使用最多，但“啜茶”表现在清代则几乎不见了，却多了一个新的表现用语：品茗。[⑱]

根据《中国古代茶书集成》所收集整理的文献[⑲]，唐-五代关于茶文化的文献主要有《茶经》、《顾渚山记》、《水品》（陆羽）、《煎茶水记》（张又新）、《十六汤品》（苏廙）、《茶酒论》（王敷）、《茶述》（裴汶）、《采茶录》（温庭筠）、《茶谱》（毛文锡）等。在这些文献中，首先是陆羽的《茶经》、《顾渚山记》、《水品》里表现与饮茶有关的有六个动词：“饮”、“啜”、“食”、“服”，爵、味，而其倾向则是以动词“饮”来表现喝茶的占绝大多数，就其专设一项“六之饮”即可见一斑。仅《茶经》中“饮”字出现32次，有27次与茶有关。仅次于“饮”字的是“啜”，但出现“啜”字只有两种情况，一种是作为动词单独出现一个“啜”字，如“啜半而味寡”、“啜苦咽甘，茶也。”[⑳]还有一种是与“饮”字并用，即以“饮啜”形式出现，如“如冷，则精英随气而竭，饮啜不消亦然矣。”[21]等。纵览其他人的文献，喝茶所使用的动词，主要的也都只有：“饮”、“吃”、“服”、“啜”等，而用一个单词表现喝茶的主要采用“茶饮”和“茗饮”，但在此后的历史发展过程中，“茶饮”的表现逐渐消失，特别是到了明代，偶尔出现“饮茶”，却基本不再使用“茶饮”表现了，而“茗饮”的用例到了清代，仍然可见在茶文献中一直被延续着。

饮茶之“饮”以“啜”字表现，初见陆羽《茶经》，即上述的“啜苦咽甘，茶也。”之说。五代蜀人毛文锡的《茶谱》沿用了这种表现：“湘人以四月摘杨桐草，掏其汁拌米而蒸，犹蒸靡之类，必啜此茶，乃其风也。尤宜暑月饮之”[22]。使用动词“啜”字来表现“喝茶”之“喝”，或“饮茶”之“饮”似乎是古代比较普遍的现象。除了唐、五代如此，宋代以后，虽然“饮”字偶尔出现，而“啜”字的表现更为常见。如陶殻在《茗荈录·水豹囊》中说：“煮茶啜之，可以涤滞思而起清风”[23]，又如赵佶《大观茶论》可见“啜英咀华，较箧笥之精，争鉴裁之妙”[24]，而谢宗《论茶》也有所谓的“昏俗尘劳，一啜而散”[25]等。在这里有一种现象需要注意，那就是用“啜”表现饮茶之“饮”往往是在文学意味强，更具审美性的文字表现时出现的。在宋代文学作品中，尤为著名的有王安石《寄茶与平甫》一诗：“碧月团团堕九天，封题寄与洛中仙。石楼试水宜频啜，金谷看花莫漫煎”[26]。还有收入在朱熹《晦庵集》中的吟茶诗《茶坂》（或曰“云谷茶坂”，为云谷二十六咏之一）：“携籝北岭西，采撷供茗饮。一啜夜窗寒，跏趺谢衾枕”[27]。而朱熹的“一啜”这种表现与上述谢宗同样，这种表现直接影响到明代诗人。到了明代，许多文献都使用“啜”字来表现茶事之“饮”或“喝”的意义。此时除了“茗饮”的传统表现之外，“茶饮”两个字单词几乎不再出现，虽然偶尔出现“饮茶”但亦不多见，取而代之的是频繁出现“啜茶”、“品茶”的表现形式。此外，“品水”、“品泉”等表现也开始大量出现。这些现象，可能与明代追求茶之“品真”的风尚有关。如陆树生《茶寮记》曰：“茶入口，先灌漱，须徐啜。俟甘津潮舌，则得真味，杂他果，则香味俱夺。”[28]而在文学作品中，以“啜”字表现饮茶的现象表现得尤为突出。如杨万里《谢木舍人韫之送讲筵茶》：“老夫七碗病未能，一啜犹堪坐秋夕”[29]，梅尧臣《答建州沈屯田寄新茶》：“一啜同醉翁，思君聊引领”[30]等。

以上是以单字“啜”的动词来表现喝茶或饮茶的现象，而以“啜茶”二字作为一个单词的出现，从唐代开始这种现象似乎已经比较普遍。如唐代释皎然、颜真卿等《月夜啜茶联句》诗[31]，以及释灵澈《唐四僧詩》中辑引的常達詩句“啜茶思好水，对月数诸峰”[32]等，都可见“啜茶”的文学表现。在宋代，虽然就笔者目前所掌握的与茶文化有关的文献中还没有找到“啜茶”一词，但在一些文人、雅士的文献中，如二程、陆游、苏东坡、司马光、朱熹等人的诗文中却皆可见到“啜茶”一词的用例[33]。而到了明代，在茶文献中则多见“啜茶”一词。如朱权《茶谱》曰：“然而啜茶，大忌白丁，故山谷曰：‘著茶须是吃茶人。’”[34]另外在赵观为田艺蘅《煮泉小品》的“叙”中亦可见“固尝饮泉觉爽，啜茶忘喧，谓非膏粱纨绮可语”[35]等内容，在该文献的本文中，也出现了“啜茶”的用例。

从上述这些用语现象看，在中国古代，关于“饮茶”或后世所谓的“喝茶”所采用的动词，似乎人们习惯于、或者独钟于以“啜”字来表现，究其原因，可能与人们喝茶的目的有关。茶作为饮料，如果仅用来解渴，当然大口“饮”或“喝”是常态。然而，喝茶属于一种追求高雅的饮食文化营为，除了其物质性的意义之外，更是一种超越物质意义的精神性追求。正如田艺蘅《煮泉小品》所言：“饮之者一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”[36]那么，如果是为了不俗，更为了品尝茶的真味，鉴别茶汤的优劣，显然不能大口牛饮，需要慢慢品味，小口细啜才行。“啜”为小口微吸的动作，与大口之“饮”或“喝”相对，属于一种“品”茶范畴，即古来所谓的“大口为饮，小口为品”的说法。“啜茶”的喝法，显然不是为了解渴的需要，而是追求茶之真味的品鉴。正因此，中国茶文化才逐渐发展成以“品茶”来表现喝茶。那么，如果“啜饮”情况是这样的话，“茗饮”又是如何呢？

就目前所掌握的文献而言，“茗饮”一词，南朝宋人刘敬叔的志怪小说《异苑》卷七中的内容应该属于比较早的文献（此前是否还有不甚明确）：“剡县陈务妻，少与二子寡居，好饮茶茗。宅中先有古塚，每日作茗饮，先輙祀之。”[37]此处内容，后人的茶文献中多有辑引。除此之外，还有北魏杨衒之所著《洛阳珈蓝记》中记载：“刘缟慕王肃之风，专习茗饮。”[38]到了唐代，陆羽《茶经》亦有此概念，即“欲煮茗饮，先灸令赤色”（《茶经·七之事》），“闻子善茗饮，常思惠”（《顾渚山记》）[39]。这里所谓的“茗饮”似乎都仅可作为“茶”之义来解，但从文脉上理解，仍然具备饮茶之意。不过，需要注意的是，关乎以“茗饮”来表现喝茶时，茶作为物质性的存在意味浓厚，精神性的追求并不明显。这就与上述的“啜茶”之品鉴性追求的意蕴存在着一定的区别。

在宋代，除了如前述朱熹的茶诗之外，还有叶清臣《述煮茶泉品》曰：“昔郦元善于《水经》，而未尝知茶；王肃癖于茗饮，而言不及水表，是二美吾无愧焉。”[40]，赵佶《大观茶论》：“荐绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，咸以雅尚相推，从事茗饮。”[41]，魏了翁《邛州先茶记》中记载了苏轼《问大冶长老乞桃花茶栽东坡》诗句：“周诗记苦荼，茗饮出近世。”[42]明代依然如此，真清《水辨》的“附录”之鲁彭《刻茶经叙》评价陆羽的意义与贡献时说：“厥后茗饮之风行于中外，而回纥亦以马易茶，由宋迄今，大为边助，则羽之功，固在万世，仕不仕，奚足论也！”[43]，程百二编撰的《品茶要录补》中更是把“茗饮”列为专节介绍。如“茗饮酪奴”一节介绍王肃之“好茗饮莼羹”，而在“茗饮”一节中则介绍《谢幼槃》诗句曰：“高情属吾党，茗饮安可忘”[44]。这种现象从清人增补修订出版的明人黄履道《茶苑》中表现得更为明显，此文献的卷十三、卷十四、卷十五、卷十九等，则出现了“茗饮”、“茗饮谭经史”、“茗饮愈脑疾”等节项名称，其中在卷一中还辑录了《广州志》和《酉平县志》中出现的“南人以为茗饮”、“采叶可为茗饮”等记载。由此可见，到了明代，“茗饮”作为饮茶的通俗概念被广泛使用。到了清代刘源长辑《茶史》时，序言的开句就谈到“茗饮”。[45]而在陆廷灿辑《续茶经》中也多处使用这个概念。特别是冒囊辑编的《岕茶汇钞》一书中，也与前述程百二一样，把“茗饮”作为章节名称予以阐述。不过，这种现象主要出现在清初，并且除了茶文献之外，在一般的文献、特别是文学性较强的文献中，“茗饮”的使用情况已经明显很少，逐渐被“品茗”的表现所替代。

通过上述梳理，我们不难发现，作为饮茶的用语，在中国古代很长一段历史时期，“茗饮”是一个人们常用的名词性概念，与“啜茶”、“品茶”的概念同时被使用。不过，“啜茶”用法并不普遍，特别是在“品茶”概念出现之后，作为两个字单词的“啜茶”，除了一些诗文之外，在与茶文化有关的文献中，逐渐被“品茶”所取代。而“茗饮”却不同，一直与“品茶”并存着。从其最早见于南北朝时期而言，“茗饮”的存在显然早于其后“啜茶”、“品茶”两个概念。然而，也许是“茗饮”这个概念的使用语境、范围似乎比“品茶”来得小，它只是局限于茶文化中的名词性概念存在于阐述之中，虽然也曾一度出现作为文献小节标题被使用，但终究仍然无法像“品茶”那样，上升到一种作为茶文化的范畴性概念而得以确立。而当中国茶文化有了自觉的“品茶”追求，茶之饮用，基本上就从原来的物质性层面，上升到具备精神性意义的存在，进入到其存在的生命审美的追求。也就是说，茶的存在已经超越了其解渴润喉的物质属性与功能，发展到品鉴、求真的审美追求。