编者按：本文作者为河南财经政法大学教授、河南省育英素质教育研究院研究员。该文最初为参加第二届全国茶道哲学高峰论坛提交的会议论文，修改完善后在《唐都学刊》2018年第5期全文发表。现经作者授权，在本网站全文推送，敬请关注。

 

 

茶道作为中国传统文化的重要构成部分，对其哲学学理的论证还多有疏漏，但是对其蕴含的内在精神气质，已经有一些论述，梳理各家所论的茶道精神，可以看到“静”在茶道精神中居于重要位置，是茶道内在气质的凝结。与此同时，“静”也是中国人生修养论的重要范畴，有着深厚的文化底蕴和内涵。把茶道的“静”与人生之道的“静”用之于现实人生，是提升人生意境的有效路径。

 

一、静是茶道的精髓

茶是物质的东西，而茶道则把这一物质与精神紧密联系起来，兼具物质与精神的双重属性。古往今来，人们对茶道所具有的内在精神进行了多种多样的归纳与探求，其中，“静”可以推之为茶道精神的精髓之一。茶道的“静”有多重层面。

在基础层面，茶道的“静”指茶叶这一茶道中的物质代表，本身具有“静”的属性和仪态。茶叶所内含的茶多酚等物质，饮之可以使人舒缓心态、凝神静气。茶叶仪态静美，在冲泡前如睡婴静卧于器皿；在冲泡后，于杯壶中经过短暂的舞动，终归静落，在水的滋润下缓缓释放自己的茗香、养分和气味，其宁静的气息丝丝脉脉，涓涓流淌。唐宋文人在诗词中对茶叶的宁静、清香秉性多有溢美之词：

唐朝诗人韦应物在《喜园中茶生》中言“洁性不可污，为饮涤尘烦”[1] 1994，温庭钧在《西陵道士茶歌》中言“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”[1]6715，刘禹锡在《酬乐天闲卧见寄》中言“诗情茶助爽，药力酒能宣”[1]4036……

把茶的宁静祥和气息描绘得活灵活现。 

在中间层面，茶道的“静”指茶道仪式体现的外在的“静”。中国茶道起始甚早，兴于唐代，盛于宋代、明代，衰于清代。中国茶道虽然源远流长，是世界茶文化的源流之本，但是中国茶道不似日本茶道那般繁琐，也没有显著的茶道流派和约定成章的确切仪式。中国茶道讲究五境之美，对茶叶、茶水、火候、茶具、环境有特定要求，以吻合烹煮香茗的条件，呼应宁静清雅的旨趣，求得“味”和“心”的最高享受。在仪式上，中国茶道大体包括净手、烫杯温壶、放茶、洗茶、冲泡、封壶、分杯、回壶、分壶、奉茶、闻香、品茗等程序，推崇茶壶三点头、茶倒七分满、双手奉茶、三指取杯、闻香识茶、轻啜慢饮等用茶规则。中国茶道无论仪式简繁、时间长短，都强调茶道环境的静谧优雅，茶道仪式的举止优美、语言轻柔、仪态娴静，于方方面面契合茶的“静”的气质。

而被作为精神生活重要内容的日本茶道，对其静、雅的气质更是刻意追求。日本茶道一般在专业茶室进行。为办好茶会，主人会提前精心准备，选购好茶、好水、花木、茶点及茶食材料等，认真打扫茶室和茶庭。日本茶室前一般会有一段精致的自然景观，使客人进入茶室前，先静下心来，去除杂念，以全心全意领悟茶道。茶室门外设有水缸，备有长柄水瓢，客人入室前从中取水洗手，再用水瓢含水漱口，以洗净身体内外的凡尘，然后把一方干净的手帕放入前胸衣襟内，再取一把小扇插在身后腰带上，安静气息，进入茶室。主人在茶室门口跪迎客人。来宾入室后，宾主相互鞠躬致礼。茶会在安静优雅的气氛中进行。敬茶时，主人用左手掌托碗，右手五指持碗边，跪地举起茶碗恭送至正客前，然后依次献给宾客。客人要恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还茶碗。日本茶道经过了历代简化后，仍然流派众多、程序繁琐，需要经过专门训练。透过日本茶道端庄、凝重乃至繁华的仪式背后，可以看到它们殊途同归的仪式静美，以及对“清寂”终极目标的追求。

在最高层面，茶道的“静”是指茶道精神内在的“静”。这是一种抽象的境界。茶是沸腾的，又是宁静的。沏茶要动，品茶要静。在取茶、沏茶、观茶、品茶时，只有保持宁静的心态，让心沉寂下来，把多余的心抛开，排除杂念，才能让心不再漂浮、躁动，真诚地去观察、领悟、感受，对杯盏中的茶叶看其舞动，观其静落，等其飘香，品其回甘，悟出茶的真味。故此，宋徽宗赵佶称其

“致清导和……，中澹闲洁，韵高致静”[2]。

说到底，体悟茶道的精髓，就是放松身心，宁神静气，回归自然，做到茶我合一，归于清静。茶道的“静”就是心静。

茶道的“静”不是“不动”，不是绝对的静止，而是与“动”相互呼应的“静”。在客观世界，运动的绝对性毋庸置疑。茶道需要通过一系列仪式来表现一定的规矩、礼仪、修养和意境，是行为艺术和精神活动的统一，所有这些茶道仪程的活动都是“动”。但是茶道的最终追求，是由“静”等精神气质构成的茶道精神。“静”作为茶道的最高境界之一，对它的追求贯穿于茶道始终。有了“静”的心态，在茶道中的一举一式、一言一行，才能自然舒畅，雅静和谐；有了“静”的境界，才能体悟茶道追求的是什么，品味茶中自我，茶中人生。

茶道的“静”不是空洞的静，不是借助“静”而无思无视、昏聩慵懒。茶道的“静”是宁静心态下的反躬自省、思维敏捷、洞察若曦、波澜不惊的“心静”，具有哲学思辨和哲学透析的色彩。茶道的“静”不是让人逃避尘世，而是让人在世俗的喧嚣中得到一方心的静地；茶道的“静”不是寻得真知，而是搭起了探求真知的桥梁。如与佛教思想关系密切的日本茶道，在秉承中国茶道唐宋遗风的同时，融合了自身特质，奉“一期一会”为茶道要诀[①]，视每一次茶会为“一生只有这一次”的难得机缘，通过“水、饭、谈、茶”的四个主要步骤，在茶会静谧、真诚、端庄的范围中，使主客之间静心清志，思路流淌，品茶交流，珍惜当下。

茶道尚“静”，不仅在于茶本身作为一种特殊的物质，饮之具有平静心绪、凝神静气的作用，还在于茶道仪式和茶道精神对“静”的崇尚。无论是中国茶道还是日本茶道，无论是茶道聚会，还是独自品茗，茶道品的是茶，体悟的是心，是一种形而上的思想意境，体现了宁静、恬淡、清寂的精神状态。

 

二、静是人生修养的功夫

“静”不仅是茶道精神的构成要素，也是中国传统的人生修养功夫。早在先秦民间，已经把“静”作为一种美好的仪态和境界，《诗经》以“琴瑟在御，莫不静好”[3]郑风·女曰鸡鸣作为夫妻间和谐幸福、静宁平和的理想状态。以“静女其姝……静女其娈”[3]邶风·静女来赞美女子安静、温婉、雅致的仪态。

汉朝以后，儒家思想成为主流意识形态，道家思想与之相辅相成。无论是儒家还是道家，对“静”的思想内涵和修养之道都高度重视，使之成为具有丰富内涵的哲学范畴。

道家学说的核心概念是“道”、“自然”与“无为”，但是老子在阐释自己思想观点的时候，充分关注了“静”在自己哲学思想中的重要地位。老子言：

 “静胜躁，寒胜热，清静为天下正”[4]第45章。认为清清净净是天下的正道。此处的“清净”指心境宁静，简单朴素，无为而治。老子好言婴儿，如“专气致柔，能婴儿乎”[4]第10章？“常德不离，复归于婴儿”[4]第28章。“含德之厚，比于赤子”[4]第55章。对此，冯友兰解释：“婴儿非不有活动，但一切皆出于天然，而非出于有意识的计画。……一片天机，非有人为”[5]33。

老子看重的，正是婴儿心灵的纯洁、宁静、自然、柔和，认为这是大德之本。

老子爱水。“静”是水的重要属性。老子说：

 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”[4]第8章。“天下莫软弱于水，而攻坚强者莫之能先”[4]第78章。“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”[4]第43章。

老子认为水所具有的本性体现了最高境界的善：它润泽万物而不争名夺利、贪图回报；它姿态低下，宅心仁厚，乐善好施，守信善治，顺天而动；它柔弱至极，却坚韧无比，穿石攻堤，无坚不摧；它不苛求外物，而是顺应环境，在方为方，在圆为圆。水常以柔弱示人，但是水的柔弱不是脆弱、虚弱、孱弱，水于静默中滋润万物体现了不息的生命活力，水至深象征着深厚的修养内涵，水绵绵不绝表现了坚韧的本色。由此，老子认为水所表现的平静深沉、乐于奉献、洁身自好、与世无争、无忧而乐等属性展现了至善、至真、至美的理想德性。

老子反对过激和强烈，看到了“柔弱胜刚强”在事物发展中的巨大作用，在柔弱与坚硬之间，柔弱是生，坚硬是死：

“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”[4]第76章。过度的执着和强烈都难以持久，如同“飘风不终朝，骤雨不终日”[4]第23章。

所以老子强调以静制动、以柔克刚、无为而为的处世之道。这个道理用在人生目的上就是，人要明白：

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”[4]第44章。

在老子看来，对名利的过度追求必然付出极大的代价，对财物的贪求和富藏将招至祸患而失去一切。所以，清静无事、平安寻常就是福，知道满足、懂得适可而止才是长久之道。

道家的理想社会同样构建在平实宁静、朴素和谐的氛围中。

老子推崇“见素抱朴，少私寡欲”[4]第19章。这种理念指导下的社会应该是“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”[4]第3章。老子的理想社会，不是让人绝情灭欲，而是希望人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”[4]第80章。

对“静”的哲学内涵与人生修养价值，儒家同样予以充分关注，在儒家“内省”、“慎独”、“格物致知”的哲学范畴和人生修养理论中尤为显见。孔子认为，要提高自己的道德认识，督促自己的道德实践，就要静下心来，反复不断的“内省”。孔子说：

 “见贤思齐焉,见不贤而内自省也”[6]《里仁》。他很赞赏弟子曾子的修身方法：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎”[6]《学而》？孟子继承了这一方法，教育学生“行有不得者，皆反求诸己” [7] 《离娄上》。认为在自己的行为没有取得预期效果或者与别人发生矛盾时，首先要反省自我。

内省不是自我封闭，而是静心反思，回顾自己的日常所为，是否合乎道德规范；审视自己的道德修养，是否达到了应有境界。

“慎独”的修养方法与“内省”关系密切，推动“内省”达到了更高的修养境界。《中庸》言：

 “是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”[8]《中庸·第1章》。

指出真正的君子即便是在人们看不见的时候，同样非常谨慎地尊奉道德规范；在别人听不到的情况下，同样要求自己勿违背道德要求。事实上，再隐蔽的东西也会被人们察觉，再微小的动作，会曝露出来。故此君子要慎独。实践慎独的路径是“诚”：

 “所谓诚其意者，毋自欺也。……此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”[8]《大学·传6章》。

“诚”是“慎独”的内在心路。

“格物致知”是传统修养功夫的高层境界。《大学》言：

 “古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。……自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣” [8]《大学·经1章》。

普天之下，君王圣贤也好，平民百姓也罢，其修身、齐家、治国、平天下的共同路径就是格物以致知，进而诚意、正心。

无论是“内省”、“慎独”，还是“格物致知”，都是内在功夫。其修炼无不以“静心”为前提，以“默守”为标志。只有保持宁静的心态，在主观意识层面彻底认识到了，才能外求终生的奉行，体现了“知而后行”的逻辑路线。这一逻辑路线，在《大学》中是这样阐述的：

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣” [8]《大学·经1章》。

可见在“定、静、安、虑、得”的中国传统修养之道中，“静”是一个基本元素和重要路径，在“修身在正其心” [8]《大学·传7章》的修养伦理中居重要地位。“静以修心”作为人生修养的一个重要节点，不是杜绝人的愤怒、恐惧、好恶、忧患等心理情绪，而是要求不被这些躁动的情绪所牵制，保持心态的宁静，诚心诚意地尊奉道德目标。

 

三、于“静”中展示的人生意境

茶道讲“静”，中国传统修养功夫也讲“静”，以“静”联通传统修养论与现实人生，把“静”作为一种生活理念和生活态度，营造“静”的人生意境，是人的精神生活的一种美好境界。

先哲老子不仅把“静”作为重大的哲学课题，对“静”在现实生活中的指导作用也予以广泛关注，把“致虚极，守静笃”[4]第16章作为处世为人的最高境界。庄子同样推崇“必静必清”的心理状态和人生态度，庄子眼中的幸福就是：

“凡各物由其道而得其德，即是凡物皆有其自然之性苟顺其自然之性，则幸福当下即是，不需外求。此所谓逍遥游也”[5]28。

强调幸福在当下，幸福不外求，幸福就是平静的“日常”。庄子还通过《在宥》篇中的一个故事，总结出养心之道在于“报神以静，形将自正”[9]《外篇·在宥》。老庄强调的，就是那种清静、淡泊、豁达、乐观的心境之美。

在儒家视野中，“静”既是一个哲学范畴，亦是一种人生意境和生活态度，是实践人生修养的重要桥梁。如前面所言，儒家把“诚”作为实践“内省”、“慎独”、“格物致知”的保障。如何才能得到“诚”？先哲认为“诚”由心生，没有宁静的心，“诚”就失去了产生的土壤和维持的依托。故此，《大学》把“定、静、安、虑、得”的修养路径放在经一章的核心位置。荀子在谈静心与修身的关系时亦言：

“人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚一而静”[10]《解蔽篇》。“尽将思道者，静则察。知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明”[10] 《解蔽篇》。

“静”与“虑”互通，“虑”与“得”连接。由“静”而“虑”而“得”是思维和实践的自然路径。诸葛亮言下的“静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，讲得就是这个道理。

面对烦杂世俗，于“静”中凝合心智，提升意境，在宋明理学那里得到进一步完善。宋朝理学的开山鼻祖周敦颐以“主静”为至高的人生境界，言“圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉”[11] 《太极图说》48。把“无欲故静”作为主静的要诀。

在周敦颐看来，无欲是修养的基本内容，静是无欲的最高境界。二程在周敦颐观点的基础上，淡化了佛老思想在理学中痕迹，提出“敬以直内，义以外方”的修养方法论。程颢认为格物是纯粹的内修过程，提出“定性”之论。程颢的“定性”就是“定心”。这个“定”不是心不与外界接触，也不是不让内心活动，而是先哲孟子所讲的“不动心”：

“夫天地之常，以其心善万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情”[12]460。

而程颐认为，提升人生意境的路径应该在“主敬”的基础上做到“直内”。实践二程的道德目标，需要“静”的心理环境，这一点在二程弟子那里得到进一步阐释。

二程弟子“龟山先生”杨吋主张“于喜怒哀乐未发之际以心体之”,强调人应该摆脱喜怒哀乐等情绪的纷扰，使内心不受外界嘈杂环境和浮躁心态的影响，不为外物所累，于静中体验未发，在“心”上下功夫。而杨吋的弟子罗从彦“以主静为宗”,倡导静坐，在静坐的宁静心态下，

“于静中看喜怒哀乐未发时作何气象，不惟进学有力，亦是养心之要”[13]959。

师从罗从彦的李侗认为，认识事物有两个条件，一个是静默，一个是日用。而静默是主要路径，即保持注意力高度集中，在静中于“主宰存养处”。他主张以静坐保持宁静心态，消除外物对内心影响，以静心认识事物。

理学集大成者朱熹是李侗的高足，他融合了程颐和杨吋、罗从彦、李侗的思想精华，用“敬”代替了“静”，既继承了李侗“于静中体验未发”的思想，又集合了胡宏“察识于已发”的修养路径，使二者融会贯通，达到“居敬涵养”的人生意境。朱熹强调修养之道在于无时不涵养、无时不省察。即对自己言论行为，要经常反省分析；对有可能产生的“念虑之萌”，那怕是偶然间显露轻微意向、情绪和欲望，都要认真反思，深刻检查，不得可夹杂任何与道德相悖的东西。既重视防微杜渐，又注重纠失于后。

明代心学大师王阳明提出“省察克治”修养功夫，同样是一种于自制反省中追求完美人生意境的修养功夫。王阳明在《传习录》中谈到：

 “省察克治之功，则无时而可间……无事时，将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快”[14]183。

“静”也是佛教强调的修养意境。在佛教思想中， “禅”[②]的意思是：“静虑”、“思维修”、“弃恶”、“功德丛林”等。强调的是心注一境、正审思虑。《俱舍论》卷八谈到寂静与审虑的关系，认为“禅静”的修养路径，可以使人心宁静专注，便于深入思虑义理，故又称为“善形摄一境性”。佛教还按习修层次，把禅静分四个层次，称“四禅”或“四静虑”。中国本土佛教禅宗的重要代表人慧能曾说：

“若言著净，人性本净；由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净”[15]115。

慧能强调，人本性自带清净和清静的本色，自然而然地体现其本色，不为外物污染，就是禅静了。

进入佛门，必须持戒，无论是五戒，八戒，十戒，都是让人心静下来，不受世俗邪念、恶念和杂念所牵制。在中国寺院，佛教理念的禅静与茶道的静，相互融合，相得益彰，逐渐形成寺院“禅茶一味”的生活模式。僧人们在茶道中静思，在静思中悟道。

综上，“静”是茶道的精神气质，也是中国传统修养论的精华，重新审视茶道之“静”与传统哲学之“静”的哲学价值与人生价值，建构一种“静”的人生意境，融合“静”于快节奏和高度物化的现代生活，不失为“简单生活”和“朴素生活”理念下值得探求的一种人生修养路径。

 

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[①] 佛教强调生死轮回，生生死死轮回无尽，而人生一世只是生死轮回中的“一期”。即便这“一期”，在浩渺的时间长河中也不过“一瞬”而已。而“一会”，不仅是指仓促人生中的难得机缘相会，其深层次含义是指人生“一期”中精神升华的瞬间。以“一期一会”为茶道宗旨，可见珍惜、凝重、寂寥等意蕴在茶道精神中的重要地位。

[②] ^{梵文Dhyana.音译“禅那”}

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[1] 彭定求等.全唐诗[M].北京:中华书局,1960.193卷;577卷;358卷.

[2] 赵佶^.大观茶论.绪[M].^见罗隐 司马光等.说郛.宛委山堂刻本.

[3] 诗经.[M].北京:中华书局,2006.

[4] 老子. [M].北京:中华书局,2006.

[5] 冯友兰.人生哲学（外二种）[M].北京:中华书局,2014.

[6] 杨伯峻.论语译注[M].北京:中华书局,1980.

[7] 焦循.十三经清人注疏.孟子正义[M].北京:中华书局,1987.

[8] 朱熹.四书章句集注[M].北京:中华书局,1983.

[9] 庄子[M].北京:中华书局,2007.

[10] 荀子[M].北京:中华书局,2007.

[11] 周敦颐^.周子通书[M].上海^:上海古籍出版社^,2000.

[12] 周程颢,程颐^.二程集[M].北京^:中华书局^,2004.

[13] 黄宗义^.宋元学案[M].北京^:中华书局^,1986.

[14] ^{陆九渊.象山语录;王守仁.阳明传习录[M].}上海^:上海古籍出版社,2000.

[15] ^{梁海明.金刚经\坛经[M].太原:山西古籍出版社,1999.}