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《茶经》中“精俭和怡”的精神取向

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茶可以济人的“道”,在《茶经》中表现为茶人的精神取向与价值标准,可以作如下概括:一、精;二、俭;三、和;四、怡。

陆羽从源、具、造、器、煮、饮、事、出、略、图十章构建了茶事的完整规范,内容详实,处处精益求精。《六之饮》有言“天育万物,皆有至妙。人之所工,但猎浅易。”世间万物本身的精妙奥义,并不能为人力轻易获取。陆羽提倡求精,也就是试图最大限度最大可能的获得茶事之妙。这里的“精”,不是以金银财宝、富丽堂皇为最高标准,而是应合茶之性、茶之妙,要尽量合乎规范,洁净、纯粹、精准。

“精”之一字,从陆羽所规定的茶事行动中多有体现,而“俭”则主要是品饮之德。《茶经·五之煮》:“茶性俭,不宜广,广则其味黯澹。”茶之滋味不宜海饮,要注意茶与水的比例,饮茶过多也不易品得茶之真味。但“茶性俭”不限于此,陆羽用“俭”之一字定茶之“性”,不仅指茶之滋味,也可将其比作茶之德,其含义可概括为两个层次:一为节俭;二为约束。

《七之事》中记载了晏子、陆纳、桓温等人与茶有关的逸事。晏婴为相,食粗茶淡饭,晋人陆纳、桓温祭奠、待客不重珍馐美酒,惟设茶果而已。陆羽借这些逸事提倡以茶待客,节俭纯朴,反对奢侈浪费。

“俭”的内涵,除去主张节俭纯朴,还有精简、约束、克制之意。在陆羽作《茶经》之前,茶之制作冲泡的程序并没有一个统一的规范,茶或与葱、姜等物混而煮汤,或被百般研磨煎煮,失其特殊的鲜味。在贵族的厅堂之上,饮茶则往往讲究繁复的礼仪规制、富丽堂皇的烹煮器具。陆羽择茶器则重实用、古朴、典雅而不拘泥于金银宝器,最大限度激发茶之鲜味即可,同时陆羽并不以繁复的茶事礼仪来表现茶道精神,而是可以根据天时与人事而有所精简、调整。

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“和”的茶道精神,虽然没有明文出现在《茶经》之中,但历代爱茶习道之人都以此为茶道精神的一条共识,细究陆羽之意,“和”的思想确实蕴含在《茶经》之中。其大意可概括为两个方面:中和与和谐。

陆羽茶道中的中和思想,主要体现在不偏不倚,把握分寸上。制茶时,火要均,不能过急,反复反正,避免外熟内生。研磨茶饼时,要磨成颗粒状,“碧粉缥尘非末也”,研成片状或者粉末状都不适宜。煮茶的火候也要把握不偏不倚的尺度,水煮三沸,一沸之水有水膜杂质,三沸过后水又过老,所以煮水之时要注意观察水的沸腾情况,适时调味添茶。

陆羽茶道之“和”还体现在对和谐的追求上。茶道,涵摄茶、人、以及茶事所及的所有器物环境。陆羽的茶道精神注重这诸种要素之间,即人与人、人与茶、人与器物、茶与环境器物等相互的圆融和谐。此外陆羽还有意识地追求五行元素的圆融和谐。陆羽设计的风炉下方有三足, 一足是坎上巽下离于中,另一足是 体均五行去百疾 第三足是圣唐灭胡明年铸。所谓坎上巽下离于中,对应《周易》坎卦、离卦、巽卦, 分别代指水、火、风,水在上,火在下,风穿行其间,各在其位,相互作用,才能有烹茶的热汤。至于体均五行去百疾一句更是明言了茶事中协调五行的观念。

所谓“怡”不仅指茶给予人的感官享受,更是强调茶之于人怡情悦志的精神性功用。《五之煮》言:“其味甘,槚也;不甘而苦,荈也;啜苦咽甘,茶也。”啜苦咽甘,是茶非常独特且重要的特征。有苦有甘,苦而后甘,甘甜的滋味中时时有苦味相伴,所以茶的滋味值得回味,容易引得文人墨客由之深思。陆羽曾将琼浆、酒与茶放在一起比较,琼浆饮之以救渴,解生理口舌之欲;美酒或烈酒,饮之以排解忧愤;至于茶,饮之“荡昏昧”。头脑惛惛,思绪不明,可以饮茶自省。茶至寒,性俭,清神醒脑,茶香馥烈,茶事行云流水,给人诸感官以美好事物的体验,品饮茶有助于人舒缓情绪,振作精神,沉静思考,继而益意思,陶冶人之性情,高洁人的志向。陆羽在《茶经》中所展现的茶事,没有后世贵族茶道的严肃恭谨,也有别于宋代文人茶道对于雅致意境、斗茶技艺的过分执着,他提出了诸多制茶煎茶的规范,但是也浸透着一种怡然自得的悠闲。


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