哲学家茶座第十五讲之主讲人刘悦笛先生与听众互动环节（下）

 

问题六：您刚才说以前唐代采茶是谷雨前采的，现在普洱茶是越老越好，您刚才讲这是个矛盾，但我觉得不是矛盾。采茶的时间必须是谷雨之前最好，但是普洱茶越老越好，这并不矛盾。   

刘老师：为什么？你刚采来越快喝掉就越好？还是第二年喝才好？   

问题六：我认为只有5月5号之前采的才能叫做茶，5月5号之前采就不叫做茶。   

刘老师：你为什么用公历？为什么不用农历？   

 问题六：都可以，因为5月5号这一天是立夏。我们用三个实例来表示，为什么5月5号之前采最好？第一个实例子是北方的香椿，第一波长出来的非常贵，50块钱一两，香椿这个时候长出来非常的粗壮，非常好吃。一个礼拜以后变成5块钱一斤了，再过两个礼拜就变成一块钱一堆了，到了夏天的时候，香椿在香椿树上没有人采。   

刘老师：所以做普洱茶的人就要反其道而行之。   

问题六：最好的普洱茶肯定是春天的，不可能是秋天的，更不可能是夏天的。第二个是南方的实例，南方人可以想一想南方的竹笋，南方有一道菜非常好吃的东西就是竹笋。我们北方人认为南方人的竹笋肯定是春天最好吃的，其实不是的，其实最好吃的是冬笋。南方的笋是以露出地面为准，冒出地面的称之为春笋，没有冒出地面的称之为冬笋。南方找冬笋的时候是看一下地下有没有裂缝，有裂缝把它刨开，这就是冬笋，那么非常好吃。春笋就差一点了，夏天的笋竹皮子都长出来了，肯定没有办法吃了。第三个是中国人的中药，叫做茵陈。三月茵陈四月蒿，三月的时候去采就叫做茵陈，可以治病，四月就是蒿。古代就有一个说法，三月茵陈治黄痨，四月青蒿把柴烧，四月的青蒿就只能当柴烧了。茶也是一样，采茶的时候一定要采头春的，但是可以放，越老越好，不是说越老的时间去采，不是秋天的时间去采。   

刘老师：但是你想没有想过，这些都是以人作为标准的，不是自然的！它对你有用是药，后来变成普通的柴，标准是你，标准在你，乃是为人所用的。这个茶好不好？标准还是人。但是自然本身的标准呢？你想没有想过？所以我们说“道法自然”！   

问题六：我们不是说要去采现在的茶叶，要把它变成现在的那个味道，这个是逆自然的，我们的这个过程是说，我们要顺着自然，春天的最好就要采春天的。这才叫道法自然。   

刘老师：实际上，不采才是“道法自然”呀！所以那个时候做点生态或公益的事，有一年在美国加州参加生态大会，来的很多人都是环保人士，他们都非常悲观。因为世界的生态是不可逆的，尤其是海水的酸度是不可逆的。其中有一个印度的老太太，她非常有名。她就讲一个主题是“种子伦理”，她是非常有名的生态运动家。她讲为什么现在的种子全长成一样的？苞米都是选大的去种。原本的种子原理是什么呢？在农业时代？就是大小不一的，如今的种子都是大小近似的，这是一种被筛选的人化伦理，并不尊重种子本身的伦理，加入除了动物伦理之外植物也有伦理的话。其实你想一想，你在用自然的时候，也不是说戕害吧，但就是在改变它。我不是说基因工程，包括我们做水稻越来越精致的技术，其实也在改造自然。改造自然转基因了以后，其实反过来，对我们人类自身来说还是有一些戕害，而且更可怕的是，我们现在还不知道它对我们的危害到底在哪里？还有我们讲的动物权利、植物权利，它们本身也有权利，你在采摘他们的时候为你所用的时候，是不是也在侵害了动物或者植物本身的权利呢？这是西方人有的意识，但是我们中国人没有这个意识，尽管我们我们有我们万物平等的“齐物论”。

如果按照儒家来说首先要用，但是我只要把捕鱼的网做的疏一点，那么我养山就够了，毕竟还要用，但同时一定要养。因为儒家一直讲自然的人化，我觉得这是中国农业文明的主流观念。其实人类对自然第一次改变是我们“刀耕火种”那个时代，我们那个时候没有办法施肥，就把那片山烧掉，然后第一年种，第二年就易地而种，因为这个被烧的地方必须休田。其实那是人类第一次改变气侯，因为大规模烧山林的时候，就会产生二氧化碳，那个是人类第一次改变整个大自然，不是工业革命以后才改变自然的，而是在原始人那里就开始了，从新石器时代就开始了。那是为了人类自己的生存，因为那一片地养活不了那么多人。后来为什么出现了种地，为什么出现精耕？这都是为了我们人类的生存。所以我们要考虑到很多，其实我们做出很多东西的时候，都是以人类的标准来做的，这并不是认同人类中心主义，那绝对是人类对自然强权，但是自然中心主义也是有其问题的，反倒中国农业文明走了中庸之路。

我举两个特别重要的例子。第一个是金鱼，泰国养金鱼特别好，近期去过曼谷的金鱼市场。金鱼是什么？是一种畸形的鱼类！但是为了中国人或者东方人看着好看，从而经过筛选和培育出来的。大眼睛的金鱼、冒泡的金鱼、红色的金鱼本身都是一个畸形的发展，你想过这个问题没有？这符合动物伦理吗？还是符合东方人的审美观？伦理与审美一致了吗？这些都是要思考的问题，

第二个例子是我在纽约做访学的时候，有一个16岁上北大毕业的小朋友在那里读书，已经在那里读了十几年还没有拿到博士学位。后来我说国内有一个教师的职位，你可以快点毕业快点去工作。我说你到底做什么论文？他说我做裹小脚的伦理学和美学，现在还没有做完呢，他到纽约已经四年多了。你想一下缠足到底是什么？裹小脚是以戕害中国妇女身体来给男人观看，然后女人也觉得这样是美丽的一种东西。它是畸形的，我举了一个动物，金鱼，金鱼是美，当然好看了。但是通过净化培养了越来越畸形之后给人去看的畸形之美。缠足我们禁止掉了，因为背后有伦理学的问题，也有美学的问题。现在讲审美首先是以不戕害身体为前提的，但是整容算不算戕害身体？有一次我到一个下面去看整容失败的脸，她整容十年了但是失败了，你看着特别恐怖。

整容算不算对人体的改变？为什么会有一个关于整容美女的争论，有一个整容的美女参加选美，后来被拒绝了。那个女孩写了一本书，她说我是“人工美女”。包括现在转基因，这里面有特别多的伦理学和美学的问题。包括茶，茶倒没有，茶是我们不断培育出来的，也是精选而来。但是我们现在用化学物质去做茶的时候，因为茶第一轮一定要上农药，要不然茶的死亡率太高了。我们现在大部分的茶都是有农药的，不可能没有农药的，我们现在大部分茶都已经彻底改变了。我们今天为什么讲到水？因为水已经完全不同了，在茶水的时候，我为什么讲水？我只能讲古人的水，古人说这儿的水那儿的水好。玉泉山的最清、最好，但是我们现在哪有可能再有那样的水？连空气都不是那个时候的空气了。大家想想生态的改变是多么大！

当然任何时代的改变都是在创新，就像我们现在普洱茶普及，我觉得这是一个新的现象，因为不属于中原传统，普洱茶的普及绝对不是中原饮茶的传统。它是云南、西藏／西南地区的一个边缘喝茶的品种。那个时候没有办法喝新茶，只能在运输的时候慢慢发酵，只能那样做了，没有想到现在变成了一个抢手的东西。前一段时间还有一个争论，普洱茶到底对身体有没有危害？到现在都没有结论的。而且很多时候要放长眼光才能看到结果，很多时代的人恐怕就成为了牺牲品。就像美国二三十年代有一种化妆品当时非常流行，但是大概三十年以后大家才知道它是有毒的。我不是要参与这个争论之中，我只是说在生态的角度上来看问题何在。所谓“质本洁来还质去”。从自然来的还给自然，但是我们现在对自然的改造，包括我们人工对自然的改造，“后人类”的状态去改造已经特别大了。我只是有这一点担忧，这里面的确是一个伦理学的问题。包括最近争的特别激烈的编辑基因婴儿的问题，伦理学的问题，这个问题变得非常严重，我的同事还在讲，他说是不是会出现10%现象？西方人讲如果由10%DNA特别强大的人去统治我们90%DNA特别弱小的人，结局将非常可怕，所以伦理问题特别多。

   

问题七：刚才您谈到了茶、“生活美学”，我就想问，咖啡有什么美学？我想知道两者不同之处和共同之处。

刘老师：我也不怎么喝咖啡，咖啡里面含咖啡因，但是咖啡一定有其“美学之道”，中西都有“生活美学”之道，只是路数不同而已。 

问题七：您刚才提到茶道是生活之道，咖啡“咖道”其实也是生活之道吧。   

刘老师：我觉得，对西方人是生活之道，对中国人现在慢慢的也有影响了，而且似乎影响越来越大。我不知道中国人喝咖啡的具体数字，我知道韩国有一个数字统计，说每年有多少万吨的咖啡被韩国人消费了。我只能说，这此前不是东方人的传统，但是现在慢慢进入到东方了，很多人在喝咖啡，星巴克costa等等咖啡厅，也变成中国人日常的饮料了。我想也跟中国人日常生活方式会有关的，包括我们对西化生活方式对接受。但是我想强调，就像现在韩国可能有1/3的基督教徒，1/3儒教徒和1/3佛教徒（主要是曹洞宗的），这可能是西方影响我们之后改变我们生活方式的一种结果。其实我们改变已经很多了，起码西餐你一周会吃一次吗？会，咖啡一天会喝一次吗？喜欢咖啡的人可能不止一次，这就表明你已经开始了接受西方文化影响的生活方式了。所以，喝咖啡的根基，还在于生活本身。   

问题七：我特别想听您是怎么看的，因为我也喜欢喝咖啡。您讲的生活之道，既然是生活之道，那么咖啡也应该有道。   

刘老师：如果有咖道我觉得也蛮不错的，“咖啡之道”也是道。关键不在于到底是茶还是咖啡，到底是哪种咖啡或哪种茶，关键在于道！我只有一次感受到了，有一次去上海，突然进入到外滩的小店，已经非常晚了，深夜12点多了。这里面有两个专门做咖啡的达人，我进去之后，他就说你是最后一个客人，我给你品尝来自南非和来自北美这个地方咖啡豆的区别。他们就是两个咖啡人在交流，我进去之后才知道，那是一个在咖啡界特别有名的小馆。结果我喝的没有任何区别，或者说并没有那么明显的区别，但是茶可以喝出区别来，咖啡目前为止我对它们没有鉴赏度。我不是拒绝喜欢，但是我觉得咖啡也是一种生活方式，咖啡也蛮具有美感的。是不是除了茶道，在中国人如此逐渐接受茶之道外，还会有一种本土化的咖啡之道？

   

问题八：茶，世界三大饮品，茶是排名第一的。茶、咖啡、可可，这三大非酒精饮料，喝茶要和身体、品饮时间有关，我们的茶有6大茶类，而且和你的体质有关系。可可达不到这个，它是一个健康的饮品，几千年传下来的药理，这个是和咖啡最大不同之处。所以我觉得回归过来向刘老师请教，“生活美学”如果前面不加西方或者东方的话，您讲的应该都是属于东方美学；如果在生活这个层面，比如我们喝茶，茶是一个载体，通过茶、通过器、通过闻香卦画也好，来达到对美、艺术的追求、精神的愉悦或者内心的禅定。如果在西方也在生活这个层面，东西方追求的一定有一个区别，如果在文化这个层面比如有东方和西方，如果在人类人性处，抛出这个区域的话，没有东西之分，那么人本质就是人追求最美那块东西，实际上就是人自己。是什么东西让东西方的人都为这个东西而陶醉和追求？   

刘老师：我觉得东西方人，每一个人都希望把生活做得美好一些，除了苦行僧之外，我觉得这个是相同的。但是中国茶怎么被西方人理解？这倒是一个大问题。我举一个例子，当代艺术家张羽的展览，他这些年都在做一个系列作品叫做“上茶”。我前年与他在台湾做了一个展览，我讲他在五台山上做的，他其实就是在五台山上寺庙周围摆满了茶水，一个个白色的茶缸。在台阶上摆满了几万个茶碗，里面都是茶，有的时候放几万个都是水。大家一般进寺庙的时候不怎么敬畏，但是这个时候走到寺庙都是很敬畏。这个做的是前卫的艺术，这个是西方人可以看得懂的。怎么让西方人看得懂？比如他做茶的方阵，比如茶方阵6个白碗，32排，共192个碗，放到宣纸上，然后注茶，把每一个茶杯里注满了茶水，在台湾的地方用的是美人茶（新竹那个地方）。在新竹则是一个简约版，采取了4个玻璃碗，纵横各4列，共16个碗。那个茶会不断蒸发掉，然后在两周之内不断地注入，这是一个过程，这就是当代的艺术，西方人倒是很理解这个过程。因为不断地注入，因为这个茶会漫过茶碗，会淹到五张宣纸上，两周之内茶蒸发掉了。这个时候茶垢会留在这个纸上，打开之后就成了一个非常美丽的作品，这个作品叫做“上茶”。我们一般上茶指的是给你端茶、上茶，但是他这个上茶指的是什么？是水本身蒸发的过程，水是往上走的，但是茶垢留下来了。他就讲本身水的力量，这个艺术家说我这个过程是和天、自然是通的，所以他在五台山做了非常震撼的作品，包括在五台山的山顶摆了几万个茶碗，让碗中水自然的消失，就是看水的自然消失过程，从盛满到空，然后再到消散到自然当中。这是艺术家表达，而西方人理解，他知道这个上茶，让茶本身做一个作品，而不是艺术家去画。因为他出来的作品是圆式圆形的，一层层的，就像画一朵花一样，因为茶碗中间没有印下来茶迹，水一层层不断进了以后不断地干，又一层上去，形成了一个不错的作品，西方人理解了它。爱美之心人人皆有，大部分人都有，这个东西还是一致的。一个当代艺术家用这个方式上茶表达他对茶理解的时候，那么西方人也是可以理解。

我觉得作为以为一位不错的艺术家，他这样做的目的，就是说我们过去画水墨的时候都是用笔画水磨，都是人为去控制它。而中国人控制的时候，是希望水墨出现无意的效果。比如泼墨，像刘海粟经常把墨泼上去，宣纸滴了起来以后看看有什么效果，非常像山，然后就去晕染，当然有人称之为泼彩。在自然和不自然之间，在似和非似之间创造作品，因为中国绘画特别追求自然性。所以中国书法为什么讲屋漏痕？下雨屋漏形成的自然痕迹。这个东西只有中国人讲吗？不，达芬奇也讲，达芬奇在他的《绘画笔记》里面也讲。如果大家去米兰，米兰有一个古堡，有一个大理石的墙壁，达芬奇在那里做的一个画，怎么画的？他就根据大理石本身的痕迹在上面画了一个森林。所以西方人也能感受这个东西，就是在自然和非自然之间去做什么。

张羽作为艺术家做的是什么？干嘛人工干预艺术？我让水本身给你答案，让茶本身去做一幅画。所以这两周时间他不断把茶盛满让它溢过去、溢过去，蒸发蒸发，水再上去、茶再流下，蒸发过后留画，让西方人看到这是“自然呈现主义”的作品，我称之为自然呈现主义。西方人讲“抽象表现主义”，既抽象又是表现，包括看似自然实乃人为的滴彩派，如波洛克的艺术。波洛克在通过行走运动将色彩泼洒在画面上之后，最后要套剪裁中间的部分做成最终的作品，因为那里的张力是最强烈的。西方人讲自然怎么呈现？中国人讲自然是怎样呈现的呢？这就是水和茶给艺术的答案，这个东西恰恰是东、西方艺术家都可以看得懂的。我想这是一个，艺术有一个国际的标准，包括人性的追求，我觉得还是有一个普适性的追求。

   

问题九：东、西方结合，中学为体，西学为用，双方都能理解，还能把中国文化传播出去。   

刘老师：李泽厚先生估计会把它叫做——“西体中用”，而不是张之洞以来的那种“中体西用”。今天上午还在谈论，谈到现代武器是从哪儿来？我们常说：复兴传统、振兴中华。冷兵器时代很多武器是中国人发明的，但是现代武器却不是。我们现在的衣食住行用，你到别的地方靠什么走？你回家，包括北京的家、回老家，你要走回去吗？这些东西从哪儿来的？都是西体。所以现在“西体”是一个核心，而“中”则是用。这并不是传统的体用关系，并不是西方文化成为“体用之体”，这个体就是民众的现代生活方式，在这个意义上，这个体才是“本”。我们要复兴到中国文化的“精气神”，回到哲学的问题，如果中国哲学只是一系列范畴的话，只去做范畴的排列、组合和发展，但那是中国哲学本真的精神吗？中国哲学的“精气神”在哪儿？这是我们更应该追问的，这也是使得中国思想和践行得以贯通的那种东西。

   

问题十：刘老师，您好！我刚才听您说到茶道和武士道，我是这么理解的，看可不可以探讨。我觉得是不是像千利休这样，他本身就是茶头，包括北海道大茶会。其实茶道是作为一个很有规范性的手段在用的，包括他后来剖腹自杀也好，这里面是不是从这个角度理解？其实他是把茶道一整套作为他的统治一个工具也好，或者规范工具也好，是这么使用的。所以从这个层面来说，可能跟武士道有结合。另外，我刚刚是在思考一个问题，包括刚刚有同学提到，关于生活之美与茶道之美，现在日本茶道表千家和里千家都是很繁复的过程。一整套的东西很繁复，如果有日本朋友说要请我参加一整套茶会的话，我会很紧张。是不是要在穿着上，包括一整套的礼仪，包括从门洞进去。参加过一次，第二次就不想再去了。我觉得在中国的话，可能像大家去喝茶，可能就是完全两种感觉，就很放松的心态去喝茶。我这个问题就是说，为什么在日本，茶道到日本以后会走向规范？某种程度上也是日本人的民族文化，比如像管理和制度都是很规范的流程。而且从千利休开始被上层接纳了以后，走的就是更加规范的道路了。

从中国开始，包括余老师也提到过，从唐朝到宋朝，包括丰臣秀吉，从陆羽开始，就走了从民间普及喝茶的道路。实际上我们讲“以茶代酒”这个典故最早是东汉末年，包括孙浩（东吴）赐给老臣（年纪大了），让他偷偷喝一点茶，说以茶代酒。但是在中国没有走向很官方的，每一道都有工序化的流程。我就想问的是为什么会出现两种道路？在日本是很规范的道路。我个人理解在日本是不是从所谓的仪式之美，达到茶道美学的角度；中国是不是更多从天人合一、物我两忘，包括李萍老师提到的闲隐乐这个角度，包括您提到提到的去喝高山茶，也是从闲、隐秘的深幽处最后达到这样一个乐的场景，我想是不是因为这两个向往达到两个不同的结果？   

刘老师：这我同意，中日文化的确有这个分殊。特别你讲的丰臣秀吉，不仅是茶，包括当时的能剧，包括当时一系列文化和审美活动都被规范化和仪式化了，当然，在我看来是被极端化了。你说是不是被利用？有可能是被武士道精神所利用了。这点周作人先生恰恰论述过了，他曾论述过茶跟武士道的关联。然而，武士道这种极端和茶道被推到极致之间，是不是有关联？我觉得没有直接的必然关联，但是这跟日本人的性格是有关联的。可能做到顶点的时候，就会有一个决绝的手段去做抉择，这也是日本武士道文化的某种特质。

茶在中国文化当中没有上升到那么高的地位，在政治上没有像日本那样，的确有区别。对中国人而言，茶和儒家文化之间的关联，要比禅宗更大一些，因为我们基本上把茶当做交往的工具使用。大家发现没有，包括交情，大家坐一块喝茶，把它当成工具性的生物。我觉得这有好的地方，对茶也有不敬的地方，茶只是交流的工具而已，但是有中国文化的主流在其中，就在这生活交流里面，从而不离于生活，茶并不在生活之外。反过来说，你说茶道我怎么看？我也不会有特别多的感悟，包括对日本的能剧什么的，在日本看过一个电视台，有专门的能剧频道播，大家知道日本能剧吧？两个人跪在坟前在那儿哭着唱，我开始看是这样，45分钟回来打开这个台他还在唱。如果不进入这种文化内部，你会非常接受不了，就像中国一样，如果你要恢复中国过去的那种繁复的礼仪，现在的你也许会受不了，面对那种繁冗礼节的话你也会受不了。当然，现在日本礼仪也相对被简化了，已经完全不同于过去那种特别繁复的方式了。而且它对外来者说也是有旅游性的成分了，展示给你们看他们的茶道是什么，如今中国学茶的人经常去日本习茶。

可惜的是，在中国没有这一套东西，没有这一套规范性的东西，而且显得更为多元并在历史中变化多端，不同的文化各有各的做法，这也是一个大问题。我就提一个问题，为什么中国没有无印良品？因为你没有一个尖端性的产品呈现在那儿。因为中国本身的产品就丰富，这倒是我觉得非常可惜的一个地方。因为茶的文化还是起源于中华，中日分殊我觉得还是比较大的，尽管我认为，中日茶都是不离于生活的“生活茶”。