第二个是我想讲：中国茶道到底有哪些基本的精神要素？或者说精神性的内容？

从字义上面来讲，茶道怎么理解？对中国茶文化感兴趣的各位，在听本场讲座之前一定看过相关的文献和资料，都接触过茶道这个概念，大家都听说过、许多人对茶道的不同归结。我搜集的有三、四十种对茶道的不同定义。我个人的定义是将茶道归结为一种精神世界，即基于茶自身的性质而淬炼出的精神世界。这地方有两个关键点，第一个是把茶道理解为精神世界。也就是说，你仅仅是喝茶，喝完就结束了，这仅仅是个生理过程、生理活动，它不是茶道。如果发生了和茶及喝茶的人进行的主体性交流，对茶进行了观照，做出了反观、反思，这时候才进入到茶道。所以，茶道一定要归结到一个精神的层面。它已经脱离开了解渴式生物性、物质性层面。这是第一个我想要强调的。

那么，精神世界是哪些内容？这确实可以赋予它很多东西。我讲茶道我赋予了它什么东西？有人也把茶道理解为精神世界，但所谈的精神内容太狭隘了，比方说就有学者将茶道定义为什么样的礼仪规范，这显然太窄了。有些茶道是通过特定的规则和程序来展示的，但不是所有的茶道都这样，那些没有接受茶道的特殊训练，不按照特定的泡茶法冲泡的人，如果他自身独立喝茶，独自感悟了茶的里面要获得的东西，这算不算茶道呢？所以，过窄的定义，可能会排除掉很多能够吸收进来的内容。这是我要讲的第一点，茶道一定是跟精神发生了联系才可以叫做茶道。

第二个我讲到，一定要基于茶的性质做出淬炼。为什么要基于茶的性质？因为人类的很多精神活动确实不一定非得经过茶。例如读书，在座的各位一定喜欢阅读，读书能使人明智，读书也可以获得精神满足，特别是获得思想意识的提升。不光是阅读，大家出去看展览、听英雄事迹报告，以及某些社会实践，例如通过学雷锋做好事，做点滴的好事，这些实践也可以让人在精神、意境上获得提升。进入精神世界的方式有很多，不一定非得喝茶。但是，既然是茶道，它只能是喝茶。其他的可以不用喝茶，但谈茶道必须是要喝茶。你不喝茶却谈茶道，这完全是无稽之谈。所以，一定是基于茶的性质。那么，茶的性质有哪些？这就有很多不同的解释了。

下面我给大家介绍，就我个人来讲，特别是跟传统儒家相关联，我认为茶道精神，可能包含如下内容，这就是闲、隐、乐。我把它归结为这三个方面。

在这里，我稍微提一下，茶道事实上跟其他的、脱离实物的抽象的形上大道不一样，它是介于形上、形下二者之间的，它不能脱离开茶的属性。脱离开茶，谈的已经不再是茶道了。具体的茶道精神有哪些？这里我谈的仅是我个人的理解。因为关于茶道精神，很多人都有各自的归结。比方现代中国茶道大师庄晚芳先生，还有台湾的茶艺大师范增平先生、蔡荣章先生，他们都有各自的理解，每一个人的理解确实是基于他自己对茶道的认识和感悟，从而有挺大的差别。那么我自己的理解，是基于我对茶性的体会及我觉得这个茶性跟中国传统文化的关联，我就提出了“闲”、“隐”、“乐”这三个方面。

我认为“闲”是中华茶道的心理基础，“隐”是中华茶道的社会主张，“乐”是中华茶道的价值追求，就三者的内在关系来讲，“闲”是前提条件，“隐”和“乐”是刻意营造或试图表达的精神状态。

下面，我稍微再具体展开一下。闲、隐、乐作为茶道精神，究竟应该怎样去解读？“闲”，这个词，在汉语中有很多解释。负面的可能是指游手好闲、吃闲饭等等。正面的话，也有很多含义，包括从容、优裕、散淡、豁达。我们将它理解为一种茶道的精神，当然主要是指正面的解读。但是，我刚才讲到“闲”这个词本身有负面的能否，所以有不少人反对茶道，跟这个也有关系。我刚才也讲到一直到20世纪80年代后期，大陆才开始重新恢复提倡茶文化。为什么新中国建立后，大家反对茶道、反对茶文化呢？其中很重要原因跟这个有关。你喝茶又不劳动、又不干活、游手好闲的，这个观念，现在的人可能想来觉得很不可思议，但当时很多人真实就是这么想的。至少在50-80年代初，这30多年间，那时候的人，不仅时间，连人都是政府的、国家的，所有的时间都放在生产劳动、政治学习、做好事等上面，反正都是被政府、被单位安排了的。你居然还能有闲时间去喝茶？那一定是二流子，一定是没有追求的，没有上进心的人。当时的中国社会确实是有不少人是这样认识茶道、理解“闲”的。

现在的中国走到今天，不光是中国，包括世界上其他国家也是如此，工业社会发展到成熟阶段，就会出现一个非常重要的变化，那就是：人们有了更多的闲暇了。因为，大量的工作被机器所取代，人的空闲时间就多了。比方，举个例子，可能在座的年轻一点的听众不知道，我们现在的双休日是什么时候才 有的？大家知道是到什么时候提出来的吗？92年提出来的，不知道还记得不？92年隔一周休两天，也就是第一周休一天、第二周休两天，两年后，94年才实行了双休日。双休日，一周就多出一天了，干嘛呢？干家务一天就够了，另一天你就可以休闲了。像在座的各位今天来听讲座，实际上就是有闲暇了。闲了，意味着第一你得有空、第二你得有闲钱。家里若穷的话，饭都没得吃，家里都揭不开锅，你会来听讲座吗？肯定不会。你会想着怎么打第二份工、第三份工，以贴补家用。现在大家不仅时间闲了，而且经济也宽裕了，重要的是精神方面的追求出现了。所以，有了闲暇的人就有这种可能性，他愿意花时间尝试具有个性的生活追求。所以，现带社会一方面，大工业生产造成了人的求同性，也就是我刚才讲的平等性，但另一方面，现代社会又提供了通道，让你们能够实现自己的多样化、个性化的追求。比如说闲暇就是一个很好的出口，如何度过闲暇恰恰体现出个人的个性。比方说，你要找对象，对年轻人，我就有一个很重要的忠告，你找男友或女友时，有个很重要的角度观察他，你问他，不上班的时候，没事的时候干什么？如果他告诉你，就是看看电视剧、上上网、玩手机，这样的男人或者女人，不是你结婚的合适对象。我这个说法绝对是过来人的经验，这个人你很难指望他将来一起帮你带孩子、做饭菜。他的闲暇时间反映了他的个人生活品质，如果是很无趣的，表明他是没有精神成长的自我愿望。所以，一个人如何度过闲暇折射了他的精神修养境界。

“闲”是中华茶道的一个重要内容。茶道里面的“闲”有其自身的内容，它肯定了有功夫的内容，在茶上面下功夫，所以，茶因“闲”得以成就，“闲”因茶得以充实。我刚才讲到，人们喝茶才可能获得茶道。但即便喝茶，也不一定自动获得茶道，你必须用心喝茶。用心喝茶是什么意思呢？喝茶的时候，你得放下其他事情，把喝茶本身当成一件事去做，用心去体会茶的滋味、茶的味道，将自己的思绪融入茶汤中，感受这个冲泡方法合不合适？这个温度合不合宜？这才会让你真正感受到你和茶之间发生了更深刻的内在关联。

我原来也不太懂，别人泡茶的时候，我会时不时询问、插话，因为当老师的，会有好为人师的毛病，现在才知道这不仅非常不礼貌，也完全是茶道的外行。我的一位朋友，他是非常出色的茶艺师。他泡茶的话，我发现，他只要一泡茶，任何人跟他说话，他根本就不理睬，旁若无人地自顾自泡茶。他的心根本没听见，他真是听而不闻、视而不见。为啥？他的心，他所有的五官全都调动起来投入在泡茶这件事上。这个就是他的茶为什么泡得好的原因，因为他把自己投入到茶里面，茶也因为他变成了一个艺术品，成为了有滋味、令人回味无穷的东西。我相信不光是他，只要是用心泡茶的人，都会有这个感受。今天回去后大家就可以试一下，什么也不说，慢慢的泡茶，慢慢的喝。哪怕三五分钟，你去体会一下，你会发现这样冲泡出来的茶、喝下去的茶一定跟平时不一样。而且这个喝茶之后，让自己静下来，当你从茶中走出来时，你会发现你身上相当于基督教教徒做了一次祷告。基督教教徒需要向世外的他者去祷告，中国人就找到了一个非常简便的法门，这是天天都可以做到的，你向茶，通过茶看到了自己。但是，你一定要排除其他的杂念，至少在泡茶、喝茶的那段时间中不为外物所束缚。所以，这个“闲”是一种精神上的闲，从容应对，不是急急慌慌的，不是应付。带着置之度外的心，全身心投入，这种闲才是获得精神成长、自我发掘的条件，个体的自由意志才可能由此生长。

现在我讲第二点“隐”。“隐”也有消极含义和积极含义的不同。消极含义是指明哲保身，积极含义是指脱俗、淡泊、精俭、洁身自好。“隐”曾经也被贬低，比方说孔子就挺讨厌“隐”。大家看《论语》、《孔子世家》等文献就会知道，孔子对隐士是非常不屑的，他认为他们是一种逃避。但是，儒家思想到后来是有变化的，特别是受到佛教影响之后，到了宋明时期，儒者、大儒也并不一概反对“隐者”。但是，“隐”不是无所事事，两耳不闻窗外事，不是这个意思。要不然你就不能理解顾炎武说到的“风声雨声读书声，声声入耳”了，儒者是心系天下的。所以，这地方讲到的隐，已经不是物理意义上的隐。像在座的各位，某种程度上也是“隐”。本来今天上午你可能有个应酬，中午又和朋友去喝酒，但你拒绝了，来听一个学术讲座。这个就是“隐”。为什么这么说？那种喧闹、喧嚣，喝完酒之后，身体不舒服，而且跟不三不四的人，说些不疼不痒的话，很无聊。你想让自己的精神很充实、心放空，就来到这里了。这就是隐。“隐”不一定是物理意义上的，一定非要到一个山洞里去，不是。如果你能够对很多无关生命本质的东西，比如说一些名、利等说不，并且躲开它，你就体现了“隐”。“隐”是你采取的态度，不一定就是物理意义上的隔绝。这正是我们要讲的“隐”。

所以，“隐”，特别茶道当中的“隐”，是茶人隐者，它与生活中如何立身这样的问题关联起来。大家可能看过很多论茶文化、论茶道的人说，茶的一个很重要的个性是一起、一伏，茶叶在茶杯里起伏。你把杯子拿起喝一口，然后放下。放下，拿起，就两个动作，很生活化、很日常的行动。但喝茶的人，如果用心去做、全身心投入，就可以从这两个动作感悟到很深的思绪。比如，你刚刚跟你的先生吵了架，坐下来喝茶，一个要求就是静下心喝，把自己排空去喝，这时候，你看着茶叶沉沉浮浮，你会恍然自省：我何必争这两句呢？他说的也有道理。你退一步，这时候的话，就实现了你作为饮茶者在茶道上的一个新体会。借助茶道，从喝茶当中悟到一个生活的观念，或者生活中的一个哲思、哲理，你可能走出房门，去跟他说一声：刚才是我不对，我没必要那么执拗。当然也可能，喝茶时你再细想，还是发现他错了，但吵起来总是伤感情的，依然可以对自己的处理方式和冲动做出反省。不是说，喝茶就意味着总是要自我批评，不一定，但至少，你不会纠结，你不会斤斤计较。计较的人，就没有做到“隐”。茶道中的“隐”主要就是要人们，不拘泥于、不固执于狭小的我，把我放那，把我固定化，那么就很难说你是隐了。隐的话是不强化你自身的特殊性和独特性。这是我们讲的茶道的“隐”，我们就不展开。

现在，来看第三个，“乐”。“乐”曾被中国传统文化所看重，认为它是一种乐观、积极饱满的。也有好多学者这么主张。比方现代哲学家李泽厚先生把中国文化归为乐感文化，他还为这种乐感文化做出了对比。对比谁呢？日本。在1946年，美国人类学家本尼迪克特出版了一本书叫《菊与刀》，这本书是想为美国五角大楼的国防部提供一个理论参考，美国五角大楼早在1945年初就判定，美国将战胜日本，战胜日本后该怎样统治日本？就要事先了解日本到底有怎样的文化？是一个怎样的国家？就把这个委托给了这位人类学家。本尼迪克特接到这个项目后，花了不到一年的时间写出来。怎么让美国人认识日本文化？他把日本文化和西方文化作对比。西方文化是什么？基督教。日本文化是什么？是神道。这两种文化的核心精神是什么？他找到了两个关键词。日本的文化是神道支配之下所形成的文化，他理解为耻感文化，就是羞耻。可能是受到这个启发，李泽厚就对应的提出乐感文化，认为中国既不是一种西方式的罪感，也不是日本式的耻感，而是一种乐感。

但是，李泽厚所讲的乐感文化，跟我这要讲的中国茶道的“乐”不完全一样。因为我不是直接受到李泽厚先生的启发，我更多是受到周作人先生的启发。大家知道，周作人是好喝茶的，而且写了多篇关于茶的散文，都是美文，写得非常不错，大家有兴趣可以读读。他的哥哥鲁迅先生也写过。某位老师说过，鲁迅之所以在现代中国地位很高，是因为革命年代需要鲁迅这样“一个也不饶恕”的人，但是，进到市场经济社会，进到现代城市生活之后，大家可能更喜欢周作人。因为周作人所强调的生活方式跟今天的休闲文化很合适。所以，现在中小学教科书减少或者撤掉鲁迅的作品，我觉得没有那么明显的政治含义，我觉得从时代意义来讲，鲁迅的作品或许真的不适合现在的小孩，他们没法理解鲁迅当年的“不饶恕”。现在又开始强调复兴国学，儒学的宽恕、仁爱等，跟“一个也不饶恕”的做法就无法协调了。周作人写的东西，你现在看，不过是七八十年前的东西，所讲到的对人生的感悟还是能够打动人的，可惜的是，他的感悟是在日本侵华后，他在租界里、在沦陷区，仍然有这种闲散心境，这可能不太合时宜。但是，换个角度讲，这不正是中国文人惯有的自得其乐吗？应该说，仅仅将周作人归为日本的汉奸、日本文化的崇拜者、日贼等，恐怕是有问题的。因为，中国传统社会的历史上也有很多像周作人这样的人，周作人也是中国传统文化的一个代表，也是中国知识分子的一种类型，并不是他做得特别出格，我觉得不能这么理解。我对中国茶道精神的理解就是在读了他的作品后受到的启发。

我觉得，“乐”确实是中国文化一个重要的方面，在茶道方面尤其如此。在日常生活中，再难受，对于一个喜欢喝茶的人，喝到一杯好茶，马上就会释然。我不知道大家有没有这个体会，只要喜欢茶的人，一定会有这个感受。而且，这种短暂的、片刻的快乐，很可能就会让你刚才的不愉快、紧张情绪，得到消解。所以，“乐”可能是很有意义的。在体悟茶道当中，对乐的追求，恰恰使中国茶道跟日本茶道很不一样。这是我感受到日本茶道跟中国茶道最大的区别，我认为也是非常重要的地方。但很可惜，很多人还没有察觉到这一点。

日本茶道，大家看过一些影像片或者一些资料的话，就会有所了解。日本茶道非常规矩，现在的日本茶道的做法，就是每一个动作、每一个仪式，几百年前就确定了。日本茶道的宗师千利休所创造的日本茶道是对前人的总结，在他之前有很多人做出了不同的努力，因此，也有很多流派，但千利休受到村田珠光这一系的影响，他又增加了很多自己的理解，他的承继者们也有所改变，他的弟子的茶道流派与他的家人的茶道流派就非常不同。自他的孙辈开始分出了三派，即里千家、表千家、武者小路千家，这三家在茶道器具和冲泡方式上也有些微不同。这是日本的抹茶道，还有一个煎茶道，煎茶道跟千利休创立的抹茶道完全不一样。因时间关系，我们不展开了。就讲千利休所创立的抹茶道，千利休在寺庙待过比较长的时间，受到佛教的影响非常深，特别是禅宗，而且千利休生活的时代是日本的战国时期。日本战国时期不断征伐、杀戮，武士出战、打仗之前，通常会举行一次茶会告别，这个茶会喝完了，茶杯一摔，明天能不能见到就不知道了，所以，一期一会，这就是它最初的含义，即生死离别。最初日本喝茶、泡茶的都是男子，没有女子什么事。

那么，大家现在看到日本茶道基本上都是女人，这是什么时候开始的？到二战期间，大概是到了40年代初，日本女人才开始泡茶了。为什么？是因为日本到40年代初，战线不断拉长，打到了菲律宾，打到了印度。一个小国，有多少兵源？最后把在校的大学生、高中生都征招入伍参战，原来长子、独子不征兵，后来也都被征兵了。所以，没有男人了。没男人，就没人学茶道、没人传承了，只好通过日本的军部给日本天皇打报告，天皇才特批女子也可以学茶道，学茶道之后可以开课带徒弟，就可以养家了。所以，日本女子学茶道其实很晚，以前都是男人学，而且以前主要是用来征战之前告别的。这个跟中国的茶文化观念完全不一样。

大家想一想，中国文化主张生死离别是喝酒，一个将士要上战场前一定是喝酒，甚至包括在一个人执行死刑前，给他最后一碗饭的时候也给他喝点酒，绝对不是喝茶。所以，在中国酒是俗文化的代表、茶是雅文化的代表。茶文化为什么能推出茶道、酒就不能提出酒道？这是有道理的，喝酒让人欢快、忘形，酒喝多了，开始神志不清，相互吹牛。但是，茶会让你清醒，让你冷静。而且，围绕着喝茶，产生了相应的清静、优雅的文化形式，比方，吟诗、作对、画画。但是，喝酒再喝多了，喝高了，可能砸桌子、摔碗、打架等。所以，茶能成为茶道，酒就不能走出酒道，这与各自的属性和其他文化的关联性有相当的关系。

日本的茶道里面包含着很深刻的生死别离的沉重和悲观，所以，千利休把日本茶道精神归结为四个方面“和敬清寂”。寂，寂寥，不能仅仅从审美上看，要从生死离别看，设想你处于战争过程当中，第二天随时就会被杀死，这样，你才能理解日本茶道要表达的意境。但是，日本人很成功地把茶道精神改写了。二战以后，就是现在的里千家的宗师千玄室，今年已经95岁高龄，他多次到中国，曾为邓小平点茶，也给中国捐赠了多个里千家风格的茶室。他在二战末期已经被征召入伍了，结果，还没到前线，日本就宣布投降了。所以，他还活下来了。他很快意识到战争结束后，日本要开始翻开新篇章，他就开始宣传和平。日本茶道的精神，就是我刚才讲到从千利休创立到日本战败的1945年，从来跟和平没有什么关系。“和敬清寂”那个和，并不是和平的和，那个和就是生死和解的含义，是这个含义上的和，并不是和平的和。但是，日本人把它改写了。战后他们反复倡导，日本茶道很和平，实现天下和平。而且，在国际上，一讲茶道，西方人首先想到的是日本茶道，一讲茶道精神，就认为是天下之和、天下和平。这其实是日本茶道创造出来的新传统。日本茶道的旧传统、老传统，根本不是和平，恰恰是战争和死亡。所以，一定要认清这一点，我觉得很遗憾的是，很多中国人并不了解这些历史。我有个茶文化界的朋友，苏州一个职业学院的老师，她就创办了一所日本茶道学校，教授日本茶道。我委婉的和她说过，提醒过，日本茶道的历史跟今天所呈现的东西完全不一样。她根本不懂日语，我觉得你至少应该学点日语，直接看原文去全面了解日本茶道的历史，否则你教人就是误人子弟。我觉得她真是在以讹传讹，不了解这段历史，不知道真相，你以为日本茶道就是和平，我觉得真的是很贻害中国人。这也是我为什么最近这几年开始，和我的同事一道，力推茶道、中国茶道哲学，就是想在已经被世界所公认的韩国茶道、日本茶道之后奋起直追，能从更高的学术层面上做一些工作，能够纠正一些偏见。

好，我就不再展开了。刚才我提到，我所说的这些东西，都只是我个人的看法。当然，在座的各位也可以基于自己的理解、自己对茶道的体悟，得出自己的认识，我觉得百花齐放、百家争鸣挺好。我也提到，我今天只谈中华茶道跟儒家的关联，不谈和道家和佛教的关联，不等于它没有，只是时间有限，我略而不谈。