。编者按：此文为第六届“我与茶道”优秀征文三等奖作品，作者为中央民族大学哲学与宗教学学院博士生

 

聂威

摘要：茶道哲学作为哲学，有着对宇宙人生之最根本问题的反思。以“敬”“净”“静”思想代表儒、释、道三家思想的主要特色，一般在学术研究中是注重此三者的区别，而在茶道哲学中，注重的是“敬”“净”“静”的融通。朱子酷爱茶，是儒学之集大成者，对佛老哲学也有较为深入地理解，以朱子的哲学思想作为窗口，管窥“敬”“静”“净”与茶道哲学的联系，能够把茶道哲学的宇宙论、本体论、工夫论和境界论体现出来。在茶道哲学中，天道、人道、茶道彼此交融，以“极高明而道中庸”的方式体现中国茶道的至高人文价值。

关键词：茶道哲学；朱子学；敬；静；净

 

茶是一种经济作物，可制成茶叶，经水煮泡后为茶饮。饮茶活动能让主体的精神境界得到提升，由形而下之茶体悟形而上之道，通过品茶进行精神修养、工夫操运，这种由茶至道的学问我们可称之为茶道哲学。在中国传统哲学思想里面，道通常是与器相对[①]，道术与方术相对[②]，虽然人生的终极追求以道为目标，但是道器不离、道术不裂。因此可以说，关于茶的产地、习性、品种、口味等物性的知识，以及关于茶叶制作、茶叶冲泡等工艺的知识，这些也是茶道，但由于这些知识只是停留在物与术的层面，所以不把这些称为茶道哲学，只作为广义的茶道[③]。茶道哲学作为哲学，必须要有对宇宙人生之最根本问题的反思[④]。据此，我们可做个简单的区分，广义的茶道包括茶性、茶艺与茶道哲学，而狭义的茶道只是指茶道哲学。李萍认为，茶道哲学关注的是茶事背后包含的精神、意识、文化等意蕴及其本质，把饮茶过程中的文化精神、观念意识体现出来。[⑤]在种茶、制茶、饮茶等活动中，最能体现中国哲学关注的重点——人生修养与精神境界的是饮茶活动，饮茶活动最能体现茶道哲学的内涵。

有别于把茶当做饮料来饮用，饮茶在茶道哲学中主要体现的是一个“品”[⑥]字。有学者把品茶作为悟道的门径，悟道是品茶的终极，品茶所用的方法是体悟，体悟不是理性思维也非直觉，而是将自身代入其中去把握世界、整体认识茶自身的方式。[⑦]这就是在体悟中沟通天地之道与茶道，由茶上升至道。赖功欧认为品茶是艺术精神，鉴赏是人对自己所喜爱的事物的艺术观照，鉴赏活动需要文化根基，茶性之清纯、淡雅、质朴是与人的本性相通的，在品茶的过程中就是心性修炼与道德涵养的过程，通过不断地修习，则能转化提高自己的精神境界，在世俗中超拔、挺立生命清朗的形态。[⑧]这也就是中国哲学中的心性论、工夫论与境界论的内容。茶道哲学中的茶性与天地之性密切关联，心性论、工夫论、境界论都是朱子哲学体系[⑨]中的重要内容。同时，中国的茶文化能包容儒释道三家思想的精华，赖功欧认为茶文化[⑩]比任何一种文化都不逊色，从根源上来说，中国的茶文化就是儒释道三家共同造就的。[11]朱子作为博学多才之士，钱穆称孔子与朱子是中国思想史及中国文化史上影响最大者，“旷观全史，恐无第三人堪与伦比。”[12]这说明朱子不仅是儒学之集大成者，对于儒学之外的中国文化也有较深的理解。朱子早年曾出入佛老，年谱载有朱子举乡贡时随身携带有大慧宗杲禅师的语录[13]，后以说禅中举[14]，朱子曾与福建黄檗寺的圆悟禅师共同品茶并作诗悼念他，朱子对道教思想也有较深的了解，他注解了道教经典《阴符经》与《周易参同契》。以“敬”“净”“静”思想做对比，此三者能够简易地体现儒释道三家的主要思想特色，一般在学术研究中是注重此三者的区别，而在茶道哲学中，注重的是此三者的融通。朱子酷爱茶[15]，以朱子的哲学思想作为窗口，管窥“敬”“静”“净”与茶道哲学的联系，不失为一项非常有意义的研究。

一、茶之净

首先，对于饮茶来说需要洁净的茶具与环境。这是最基本的要求，无论是把茶当为饮品，还是以茶悟道都要注重使用洁净的器物饮茶。同时，这也是外在的环境要求，是饮食之道中的健康理念。净可以体现茶的本味，也是符合茶的人文价值。林语堂认为“茶是象征着尘世的纯洁的”[16]，说明茶具有洁净的本体属性。其二，要品纯净的茶。在品茶的文化史中，虽然唐代茶圣陆羽开始提倡“清饮”，但直到宋代饮茶才不再添加香料、盐等调味品，品味的是茶之原味，并且宋代的点茶法让品茶成为一种独特的修为、静养方式，这两个因素结合才形成“茶道”。[17]这反映了在茶中掺杂其他食品同样也不利于品茶悟道，茶本身具有的先苦而后“回甘”的特性，加入调料则破坏了茶的本性，这就是不纯净的茶饮，陆羽开创茶的“清饮法”被视为茶文化进步的标志。其三，茶性的纯洁与人性的纯粹、清净是相通的。作为中国化佛教思想中最具代表的宗派——禅宗，就是把如来藏自性清净心的教理贯彻得最为彻底[18]。禅宗说人性即佛性，本自清净，如“明镜台”，不染尘埃。在中国传统思想中，思孟学派的纯然至善之人性对中国人的影响最为深远，佛教传入中国后与本土文化结合，就有了禅宗的“六祖革命”。如赖永海所说，六祖革命最根本的革命是把抽象的本体心变为具体现实的人心，变成了儒学化的“心性”。[19]净在佛教思想中具有显著的本体义，而儒家的纯粹之性多用“至善”来表达，但这也反映了儒佛两家对于本体的共同理解——纯粹、纯净。

在朱子的理气论中，万物所禀之理皆来自于天所赋予，此即“理一分殊”，天理为一，万物之性理为殊。茶性的清净与人性的纯净都是禀自天理之纯粹，这就是朱子说的：“天之生物也，一物与一无妄。”[20]朱子认为，人物之生，由于禀赋的天理有偏与正的不同，因此就会有不同的个体存在，人之性有明暗之分，物之性只是偏塞，并引用张载说的“而卒谓塞者牢不可开，厚者可以开而开之也难，薄者开之也易是也”来证明自己的观点。[21]物之性有偏有塞，因而破开蔽塞的难易程度取决于所塞之厚薄。茶的清净之性可谓塞之薄者，为草木之灵，品茶可有助于人亲近于天地之性。朱熹所作之诗可为此证，《夜得岳后庵僧家园新芽》[22]：小园茶树数千章，走寄萌芽初得尝；虽无山顶烟岗润，亦有灵源一派香。

在以净为特色的佛教思想中看待茶道，其对茶的作用不如儒家那般重视。佛家认为万法皆空，为不真实，所以茶也是不真实的，唯有自性清净心是实相，在成佛的修养中，茶作为“权”法最后也是要舍弃的。著名的赵州禅即有“吃茶去”的公案，但其究竟本意并不在于茶，如果于茶上参禅，最终是无益的。但这也反映了茶在佛学文化中的重要作用是休闲功能，承担人际交往活动中的一项重要内容，是一项高雅、富有闲趣的活动，因而禅师不会说“吃饭去”。

儒家对净的重视在于本体纯净无恶的性质。朱子在《答陈安卿》中说：“至于此心豁然，莹净光洁，彻表里纯是天理之公，生生物间断，则天地生物之意常存。”[23]在此基础上继续说道：“人之所以欲全体此心而常为一身之主者，必致知之力到而主敬之功专，使胸中光明莹净，超然于气禀物欲之上，而吾本然之体所与天地同大者，皆有以周遍昭晣，而无一理之不明；本然之用与天地流通者，皆无所隔绝间断而无一息之不生。”[24]这说明纯净光明的心体与天理相同，其发用无穷，而要此心能够为一身之主，故还需要主敬之功。朱子的工夫论是以主敬为特色，以敬保持心不昏昧，从而“具众理”之心能够应万物。此也有别于北宗禅在本体上用工夫的方式，这从神秀所作的偈中可知，神秀认为，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”[25]慧能针对此不彻底的如来藏自性清净心思想，提出“坐禅元不著心，亦不著净”[26]，不提倡用工夫而于心上生妄念。

朱熹有明于心的本体义与功能义，在本体的意义上，当然无须工夫；但在心的功能性上，朱熹提出以敬涵养，可谓以敬见性、以敬见净。茶作为清净之物，对于见性而言也是大有益处的。对于以饮茶作乐，而不是用来体道见性，理学家是反对的，程颐就以“吾平生不啜茶，亦不识画”为由，拒绝参加聚会，朱子对此事的注解为：“见《龟山语录》，或云恐无此事”。[27]虽然朱子没有具体说“此事”是指何事，推其意应当是：朱子认为伊川不饮茶、不识画这件事是没有的，而不是说这件事在历史上没有发生。朱子不认同这种无意义的交际活动，在《答林德久》中说：“待次闲中，足得为学，未为失计。要之仕宦只合从选部注拟，是家常茶饭，今人干堂惯了，不觉其非，故有志之士亦不免俯首其间，为人所前却，此可为后来之戒也。无事静坐，有事应酬，隨时处无非自己身心运用，但常自提撕，不与俱往，便是功夫。”[28]在闲暇时去参加这些无意义的交际活动，现在的人都习惯了，但是为道之士应当“不与俱往”，持敬保持心体常惺惺，这就是工夫。

朱子肯定的是能够体道的茶饭生活。饮茶与吃饭一样是作为家常，其中都承载有道，在这种日常生活中涵养玩索就能体道。朱子非常重视在茶饭日常中体道，在《答高应明》中说：“而不教以日用平常意思、涵养玩索功夫，即恐学者将此家常茶饭做个怪异奇特底事看了，日逐荒忙，陷于欲速助长，躁率自欺之病，久之茫然，无实可据，则又只学得一场大话，互相恐吓而终无于为己之实也”[29]。在实际的生活中体认天理，才是有实可据，要能在茶饭的平常事物中见得极高明之道，这才是正确的方法。

二、茶之静

首先，静是品茶的客观环境要求。在清静的环境中，人的情志不容易受到其他事物的干扰，精力主要用来对茶进行品鉴，因而有利于感悟天地之道。其二，静是一种主观心境。牟宗三认为，境界是主观方面的心境修养到达的程度，境界越高就意味着主观意义越丰富。[30]在心静的境界中，外界的活动并不影响心绪，如泰山崩于面前而不改色，这是要经过修炼而养成，在静的境界中就可以超越客观环境的动静之分。其三，静是一项工夫修炼。静的工夫，早期见于道家，《老子》中有：“致虚极，守静笃”[31]，重视虚静的修养工夫。老子的哲学思想以道为本，在有无、高下、动静、刚柔等对立范畴中，注重无、下、静、柔等方面的价值，强调“反者，道之动；弱者，道之用”[32]的智慧。因而提出“归根曰静”[33]“静为躁君”[34]“静胜热”[35]“牝常以静胜牡”[36]，需要守静笃。在生命哲学中，“静就能保全物的全部真实，因而清静是天下之正道，是正确的保全、保养生命之途径。”[37]冯友兰认为用静去除欲望的干扰，可以获得对“道”本真属性的体验[38]。在老子哲学中，“静是让认识之心明亮的方法，让心更好的发挥灵明的功能”[39]，进而能够体验超越之道。

在品茶之中，需要静的工夫和静的心境。在人茶关系中，作为客体的茶在冲泡之后，需要静置一段时间，激发茶的香味，使茶与水结合，在静中清澈茶性，顺便也把茶水的温度控制到适宜的口感。作为主体的人，也需要在静中感受生命、人生，观照无物欲之时的宁静之心，这是一种艺术美感也是一种精神境界，在其中可体验人生、生命的本真属性，不被形形色色的物质世界所迷乱。在浮躁的心情中，看待其他事物都是不美好的，更谈不上去品鉴。明道先生在《秋日偶成二首》中写道：“万物静观解自得，四时佳与与人同。”[40]在静中观照万物自然就能体会到万物的美妙，在美好的心境中，万物在四季显现的都是美景。在这种心境中品尝清灵的茶水，回味茶水中的甘苦滋味，有助于宁静心境的升华，提高对人生之道的感悟。老子说：“不欲以静，天下将自正”[41]，天地万物在静中回归自性，就会自然安定。

如何进入静的境界，就需要与之相应的工夫。道家有“坐忘”与“心斋”，佛家有“坐禅”，儒家有“静坐”。在静坐的工夫源流上，“坐忘”并非是要以“坐”的姿势进行，强调的是“忘”；而“坐禅”则强调“坐”的姿势，以“坐”入静、入定。道家“坐忘”可感通于“道”，佛家“坐禅”可成佛，但是儒家“静坐”并不能成圣。在儒家看来，静有助于收敛纷乱的心，成圣必须要具备“仁义”。以朱子而言，朱子认为“明道教人静坐，李先生亦教人静坐。盖精神不定，则道理无湊泊处。”又云：“须是静坐，方能收敛。”[42]说明静坐是为了让人收敛心志，专注于所作的事。朱熹说“敬只是收敛来”[43]，因此在静坐中也是要用敬提撕自己的心，“静坐而不能遣思虑，便是静坐时不曾敬”[44]。这说明在敬与静之间，儒家更为重视敬的修养工夫。陈双珠认为，朱熹是以“主敬”逐步消解“主静”，中年时期朱子更偏重以敬说静，敬为工夫，静则为效验，晚年时期朱子虽然取消了“主静”的工夫意义，但并没有完全否定“静坐”。[45]笔者曾在硕士学位论文中提出朱子是“以敬统静”的思想，用来说明朱子并不是反对静，而是反对偏向于静而偏废于动，为防止学者走向寂灭之学，朱子在提及静之时必结合事、理、敬而为说。[46]在朱子的视域下，工夫论是以敬为主，以静为辅，也可以说是敬贯动静。

所以在品茶之中，以静平息心情也是不可或缺的工夫。静对于恢复虚灵明觉之心非常重要，朱子说：“‘静’之为言，则亦理明心定，自无纷扰之效耳。”[47]在朱子哲学中，心具众理，但常被物欲所昏，因而“人心惟危”；心若不被遮蔽则心中之理完全朗现，心中天理流行，此时的心体就与性体无二，天理与性理完全相同，此即“物物一太极”。心中的众理要完全显现而不被遮蔽，就必须要达到静的效果，静的效验中“自无纷扰”“理明心定”，性理明朗流行，则与天理合，由人道而天道，上达天德。茶作为物，其中也具性理，朱子认为“人物同性”[48]，“枯槁有性”“天下无性外之物”“阶砖便有砖之理”“竹椅便有竹椅之理”[49]，“品茶悟道”在宇宙论中就有了共同的基础。茶圣陆羽在《茶经》中开篇即说茶是“嘉木”，并以许多美好的事物来形容它，如“叶如栀子”“花如白蔷薇”“实如栟榈”“蒂如丁香”“根如胡桃”[50]，从这些可知陆羽对茶的赞美之情。李萍等学者即认为，茶是山与水的灵气所通，钟灵毓秀，以“人在草木中”说明茶为天地之灵物。[51]以茶作为悟道的媒介而不用其他物，就是因为茶与天地之性亲近，是草木之灵。

三、茶之敬

首先，敬是对茶道的认真对待。此不同于鲸吞牛饮式的喝茶，仅把茶作为饮料或止渴之物。品茶是在干净整洁的环境中，心中清静，细细品尝茶中的道韵。这种认真对待的精神，在朱子哲学中叫做“如有所畏”，朱子说：“只是有所畏谨，不敢放纵。如此则身心收敛，如有所畏。”[52]这种畏并不是畏惧的负面情绪，而是担心处理事情不够尽善尽美，因而会去认真对待，行事一丝不苟的精神。在这种如有所畏的精神状态中，身心也就是收敛的状态，不至于心猿意马，不至于出现身在品茶而心已飘远的情况。其二，品茶要专一专注。在以茶待客的礼仪中，茶是作为礼仪的物质，主人与客人主要是对事情进行交谈。而在品茶的心境中，心就要完全投入到茶中。人类认识世界有两种方式，一种是主客二分的理性认知，得到的是客观真理；另一种是非理性认知，客体被收纳入主体认知之中，有无视客观存在的风险；而中国传统儒学中有第三种认识方式，就是融入客体，物我两忘，以感悟人生真谛。[53]全身心地融入天地之中，是一种博大的胸襟，程颢以“仁者，浑然与万物同体”[54]说明万物一体之仁。全身心契合道，妙用无穷，心境也就无限开阔。其三，品茶以敬唤醒昏昧之心。正因为认真对待品茶活动，且专注于此，有助于唤醒昏昧的心，让灵明的心能够契合至真至善的天道，从而能聪明地发挥作用、处理事务。显然在清醒的状态中更有利于体道、明理，茶的清神益思功能发挥作用，让品茶之人保持常惺惺。配合主体之心的发动，就是“敬则此心常惺惺，大纲卓然不昧，天理无时而不流行”[55]。在《天地融入一茶汤：中华茶道中的儒学精神》中有“苏醒：借茶知己知人”的观点，在当下快节奏的生活中，通过茶文化发现自己的心、性、情，可以为人民正确在现实社会中安放自我，提供特别意义。[56]

朱子在学术与生活中都特别重视敬，朱熹就说：“‘敬’字工夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。”[57]不用敬提撕着心，便是工夫间断了，心就会走向放肆。朱子说：“凡居处饮食言语，无不是事，无不各有个天理人欲。须是逐一验过，虽在静处坐，亦须验个敬、肆。敬便是天理，肆便是人欲。”[58]朱子认为日常的饮食之中都有天理与人欲之分，敬是合天理，肆则流于人欲。在品茶之中，敬能体认天理，肆就是沉溺于茶之味、茶之养生功能[59]，这就有了贪欲，贪恋口腹之欲、贪恋长寿之欲。朱子说的人欲是与天理相对的概念，而非简单理解为人之情欲，相对天理中正的思想内涵来说，人欲可谓是不正之情欲。针对朱子的“存天理，灭人欲”思想被世人误解的情况，方彦寿归纳了几种有代表性的阐释：“明公理，灭私欲”“明正理，灭邪欲”“明善理，灭恶欲”等[60]。这些都说明了朱子的“人欲”是过度的欲望、是不符合天理的欲望，朱熹并没有把人欲解释为人之欲望的观点。在生活的角度而言，“问：‘饮食之间，孰为天理，孰为人欲？’曰：‘饮食者，天理也；要求美味，人欲也’”。[61]所以在茶道哲学中，虽然茶有保健作用，但是茶人并不沉溺于其中，而以追求道为终极目标。

作为宋明理学的开山鼻祖，周敦颐的《太极图说》中的宇宙生成论是宋明理学重要的宇宙论基础。朱子在《太极图说解》中，以太极为理，太极为万化之源，理就是本根，而敬可以使“欲寡而理明”。[62]朱子的《太极图说解》说明了理能生气，能使万物成形，敬能让人身上的性理明晰、明亮。人要做工夫明理的内在根据是在于——天把理赋予于人，因而人能认识理、体验理，如果没有先天的根据，做工夫就失去了先天的保证。敬不是一个客观存在的物体，因而不能说敬有一个敬之理或者有一个敬之本体（宇宙论之本体）。但是从逻辑先后而言，可以在思维世界中推理，借助形而上学的方法，推出敬之理先于敬之表现。如朱子说：“未有这事，先有这理。如未有君臣，已先有君臣之理……不成元无此理，直待有君臣父子，却旋将道理入在里面！”[63]

朱子说过人与物的理同，都是天赋予的性理，因此在本体上人与物能够相通。“茶性清洁，茶境清幽，茶事淡雅，茶道清醇，为主体理性的发轫、为反观自身的活动提供了绝佳条件……相较生理层次的除乏解魅，主体自身的沉思属于更高层级的思维活动，也更能体现出人的本质属性与价值。”[64]这段话可谓把茶性的最为本质的作用体现了出来，但是没有上升到哲学语境，没有把茶本质属性称为宇宙论中的本体属性，当做哲学中本体与现象的关系来说明。在另一种哲学语境——体用关系中，茶道哲学的体为纯净，用为清静。而打通本体与发用的工夫则是敬，以敬见本体之净，以敬统境界之静。

在朱子敬论中有“整齐严肃”一义，可以从工夫与境界两个方面来认识。从工夫上来说，整齐严肃是外在冠服、容貌、举止的整齐严肃，这是需要花费心思与力气去做的。从境界上说，整齐严肃是养成而得的境界，在此境界中，如有言行举止的不整齐、不严肃，则会“浑身不舒服”。曾有人对于“伊川直是谨严，坐间无问尊卑长幼”这种笃实严厉的践行方式提出疑问，“先生谨于礼四、五十年，应甚劳苦。”程颐的回答却是：“吾日履安地，何劳何苦？他人日践危地，此乃劳苦也。”[65]这说明程颐是真正把敬安顿进生命的修养，是对精神生命的无限拓展、延长，这就是境界。在此境界中就消解了工夫操持的苦楚，而能自得和乐。显然在茶道哲学中，以敬贯净、静，体现的是整齐严肃的境界论，而不是在悠闲的品茶活动中加入诸多整齐严肃的要求。在品味天地之道有所得时，自然能如明道观窗边之草、听雏鸡之叫以及横渠听驴叫一般，观得万物之生意，此间畅快不言而喻，是与天地同乐，虽身体受限于眼前世界但精神无限延展。所以品茶也就不局限于茶，与道合真之际，人已经超越茶，而处于茶道哲学之中，是有哲学觉解之“天地境界”[66]。在茶道哲学的境界论中，品茶也不仅仅局限于茶叶，菊花等物亦能入茶。周敦颐在《爱莲说》中说：“予谓菊，花之隐逸者也。”[67]明确赋予了菊花隐逸的人文精神，而赖功欧也认为中国哲学中的自然与隐逸观念与茶文化密切相关。[68]在赖功欧此文中，他认为道家的隐逸本身即一种最为自然的生活方式，此来自于老庄的清静、自然、保身的思想。这就是说，隐逸、自然的生活之道是人生哲学与茶道哲学密切关联的体现，茶道哲学不仅关注形而上之道，也用于人伦日常，这就是中国哲学的特点——中国哲人的文章与谈论，常常第一句讲宇宙，第二句便讲人生……中国思想家多认为关于宇宙的根源原理，即是关于人生的根本原理[69]。在中国哲学中，宇宙与人生是贯通的，茶道哲学作为哲学也是贯通天人的学问。

 

李萍说：“道在茶中，悟道就在品茗的过程中。”[70]通过冯友兰对人生境界论的分析可知，要想享受高等级的人生境界，必须要有对应的觉解，要想在茶道中悟道，必然要有对于茶道哲学的自觉。对于茶道哲学中的宇宙论、本体论、工夫论、境界论有觉解之后，才能享受与之匹配的境界，否则也只是如“老牛嚼人参”一般，以为吃的是草。李萍从“让茶成为具有普遍意义的茶道哲学、才有望成为全人类共有的知识”的观点出发，认为构建茶道哲学是必要的。[71]而本文认为，从人生境界论出发，让品茶者有哲学的觉解，从而在品茶中得到精神受用，通过哲学来了解宇宙、达到天地境界，而不仅仅停留品尝味道、休闲娱乐的层面，此亦是构建茶道哲学的必要性因素。

诚然茶叶的品质有高低之分，这是在广义茶道上的分别，是对其品质作出的分别；而在茶道哲学中，茶叶品质的高低并不是主要因素，关键在于个人的精神世界创造。在茶道哲学中，保证茶叶、茶具的纯净，不掺入杂质，这是对洁净之茶性的敬；保证宁静的品茶环境，用平静的心态品茶，这是以静明心，求道于内心；保持用专注之敬来对待品茶，见纯粹的茶性、人性、天性之贯通，这些才是茶道哲学的重要内容。在朱子的哲学视角中，以敬见净，敬为工夫，净为本体；以敬统静，敬与静同为工夫，敬贯动静；敬畏、专注、常惺惺对待品茶，达到“敬则自然和乐”的境界。这些体现在茶道哲学中，茶之净为茶之本体，茶之静为茶人之工夫，茶之敬是茶人的工夫与境界。在茶道哲学中，儒释道三家文化互相融贯，互相成就，共同筑建既有自我实现又有人文关怀的茶道哲学。茶道哲学把儒家哲学中的主敬、仁德，道家哲学中的清静、自然，佛家哲学中的净心、解脱等精神融合在一起，在各个时代都彰显了独特的茶道魅力。赖功欧在2000年就已经提炼出“文人茶”的概念，认为茶文化有着与“儒释道合一”的更为深刻的内在关联。[72]随着中国哲学研究的日益深入，中国传统思想的内涵得到了较多地阐发，在当下有必要发扬“哲人茶”的概念，把茶道的形而上之道在品茶中突显，以茶道哲学融通儒释道三家思想，以“极高明而道中庸”的方式在日常生活中体现中国茶道的至高人文价值。

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[①] “形而上者谓之道，形而下者谓之器”，出自《周易·系辞上传》。见黄寿祺，张善文译注：《周易译注》，上海：上海古籍出版社，2007年，第396页。

[②] “后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂”，出自《庄子·天下》。见陈鼓应注译：《庄子今注今译》，北京：商务印书馆，2007年，第979-984页。

[③] 赖功欧认为，世间凡一物，能“艺”而入“道”，可把玩，可深究，可升华为理论者，必有可观之技，必有可精之术，必有可探之道，茶文化要由“艺”而入“道”。见赖功欧：《茶人、茶事、茶文化辩证》，《农业考古》，2013年第5期，第83-86页。这说明茶文化是一种艺术精神，可入“道”，孔子也说过“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》），说明道与艺虽然不同，但不可分割，道就在艺中，百姓日用也是道，但要依赖于主体能够自觉于道，而不能滞于物、溺于艺。因此在广义的茶道中提出茶道哲学，是为了注重茶道中的形而上之道，而不是否定道与物、道与术之间的联系。

[④] 冯友兰认为，哲学是对人生有系统的反思的思想，以人生为对象，人生论、宇宙论、知识论都是从这个类型的思想产生。见冯友兰：《中国哲学简史》，北京：北京大学出版社，2013年，第2页。

张岱年认为，哲学是研讨宇宙人生之究竟原理以及认识此种原理的方法之学问。见张岱年：《中国哲学大纲》，北京：中华书局，2017年，“序论”，第1页。

胡适认为，凡研究人生切要的问题，从根本上想，要寻一个根本的解决，这种学问叫做哲学。见胡适：《中国哲学大纲》，武汉：武汉大学出版社，2014年，第1页。

[⑤] 李萍：《论茶道哲学研究的必要性》，《农业考古》，2021年第5期，第12-17页。

[⑥] 能上通于“道”的品茶活动不同于宋代黄儒所作的《品茶要录》，《品茶要录》主要是评品茶的物理性质与制作工艺。见[唐]陆羽等著，宋一明译注：《茶经译注 外三种》，上海：上海古籍出版社，2017年，第99-116页。

[⑦] 李萍等著：《天地融入一茶汤：中华茶道中的儒学精神》，北京：人民出版社，2019年，第122-124页。

[⑧] 赖功欧：《中国人品茶的鉴赏心态》，《农业考古》，1993年第4期，第120-124页。

[⑨] 如陈来把朱子的哲学分为三大模块：理气论、心性论、格物致知论。见陈来：《朱子哲学研究》，北京：三联书店，2010年。据此可以说，朱子哲学体系的三个部分都与茶道哲学关联密切。

[⑩] 赖功欧的观点是：在实体性的文化形态中，茶文化最好地体现了自然与人文精神的结合。见赖功欧：《茶文化：自然与人文精神的综合体》，《农业考古》，1997年第2期，第41页。

[11] 赖功欧.论中国文人茶与儒释道合一之内在关联[J].农业考古,2000(02):第46页。

[12] 钱穆：《朱子新学案》，载《钱宾四先生全集》第11册，台湾：聊经出版事业股份有限公司，1988年，第1页。

[13] 束景南著：《朱熹年谱长编》，上海：华东师范大学出版社，2001年，第108页。《居士分灯录》也载有：“年十八，从刘屏山游，山意其留心举业，搜之篋中，惟大慧语录一帙而已。”见[明]夏树芳辑：《居士分灯录》卷二，《卍续藏》第86册，609页上。

[14] 束景南著：《朱熹年谱长编》，上海：华东师范大学出版社，2001年，第116页。

[15] 庆元年间，朱子为躲避“庆元学案”，在给友人题匾赋诗，不敢署用真名，就以“茶仙”署名。见巩志：《宋大儒朱熹的茶道人生》，《农业考古》，2004年第2期，第68页。

[16] 转引自赖功欧：《儒家茶文化思想及其精神》，《农业考古》，1999年第2期，第18页。

[17] 李萍等著：《天地融入一茶汤：中华茶道中的儒学精神》，第12-13页。

[18] 冯达文，郭齐勇主编：《中国哲学史》（上册），北京：人民出版社，2004年，第385页。

[19] 赖永海：《中国佛教文化论》，北京：中国青年出版社，1999年，第152页。

[20] [宋]朱熹：《朱子语类》卷四，载《朱子全书》第14册，上海：上海古籍出版社，2002年，第182页。

[21] [宋]朱熹：《朱子语类》卷四，载《朱子全书》第14册，第183页。

[22] [宋]朱熹：《南岳倡酬集》，载《文渊阁四库全书》第1348册，台北：台湾商务印书馆，第621b页。

[23] [宋]朱熹：《朱文公文集》卷五十七，载《朱子全书》第23册，第2737页。

[24] [宋]朱熹：《朱文公文集》卷五十七，载《朱子全书》第23册，第2739页。

[25] [唐]惠能著，郭朋校释：《坛经校释》，北京：中华书局，1983年，第12页。

[26] [唐]惠能著，郭朋校释：《坛经校释》，第36页。

[27] [宋]朱熹：《伊洛渊源录》卷四，载《朱子全书》第12册，第967页。

[28] [宋]朱熹：《朱文公文集》卷六十一，载《朱子全书》第23册，第2947页。

[29] [宋]朱熹：《朱文公文集》卷五十三，载《朱子全书》第22册，第2528页。

[30] 牟宗三：《中国哲学十九讲》，贵州：贵州人民出版社，2020年，第114页。

[31] 通行本《老子》第十六章。

[32] 通行本《老子》第四十章。

[33] 通行本《老子》第十六章。

[34] 通行本《老子》第二十六章。

[35] 通行本《老子》第四十五章。

[36] 通行本《老子》第六十一章。

[37] 卢珊，聂威：《<道德经>中静的思想研究》，载《中华老学》（第四辑），北京：九州出版社，2021年，第65页。

[38] 冯友兰：《中国哲学史新编·上卷》，北京：人民出版社，1992年，第340页。

[39] 卢珊，聂威：《<道德经>中静的思想研究》，载《中华老学》（第四辑），第66页。

[40] [宋]程颢、程颐著，王孝鱼点校：《二程集》，北京：中华书局，1981年，第482页。

[41] 通行本《老子》第三十七章。

[42] [宋]朱熹：《朱子语类》卷十二，载《朱子全书》第14册，第379页。

[43] [宋]朱熹：《朱子语类》卷十二，载《朱子全书》第14册，第372页。

[44] [宋]朱熹：《朱文公文集》卷五十五，载《朱子全书》第23册，第22624页。

[45] 陈双珠：《从“静中体认”到“敬外无静”——试探朱子对“主静”的消解过程》，《中国哲学史》，2021年第4期，第57-65页。

[46] 聂威：《功夫哲学视野下的朱子敬论研究》，江西师范大学，2020年，第68-69页。

[47] [宋]朱熹：《朱文公文集》卷五十，载《朱子全书》第22册，第2323页。

[48] [宋]朱熹：《朱子语类》卷四，载《朱子全书》第14册，第185页。

[49] [宋]朱熹：《朱子语类》卷四，载《朱子全书》第14册，第189页。

[50] [唐]陆羽等著，宋一明译注：《茶经译注 外三种》，第1页。

[51] 李萍等著：《天地融入一茶汤：中华茶道中的儒学精神》，第43页。

[52] [宋]朱熹：《朱子语类》卷十二，载《朱子全书》第14册，第372页。

[53] 李萍等著：《天地融入一茶汤：中华茶道中的儒学精神》，第118-119页。

[54] [宋]程颢、程颐著，王孝鱼点校：《二程集》，第16页。

[55] [宋]朱熹：《朱子语类》卷一百一十七，载《朱子全书》第18册，第3691页。

[56] 李萍等著：《天地融入一茶汤：中华茶道中的儒学精神》，第87-99页。

[57] [宋]朱熹：《朱子语类》卷十二，载《朱子全书》第14册，第371页。

[58] [宋]朱熹：《朱子语类》卷十五，载《朱子全书》第14册，第467页。

[59] 喝茶的康体保健功效已经得到科学的高度肯定，茶寿为108岁，就是对茶之康体保健本色的极好表达。见李萍等著：《天地融入一茶汤：中华茶道中的儒学精神》，第42-43页。

早在唐代的《茶经》就有记载：若热渴凝闷、脑疼目涩、四支烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。[唐]陆羽等著，宋一明译注：《茶经译注 外三种》，第5页。

[60] 方彦寿：《朱熹“明天理，灭人欲”当代价值新解》，《东南学术》，2016年第3期，第215-220页。

[61] 朱熹：《朱子语类》卷十三，《朱子全书》第14册，第389页。

[62] [宋]周敦颐著，陈克明点校：《周敦颐集》，北京：中华书局，1990年，第3-7页。

[63] [宋]朱熹：《朱子语类》卷九十五，载《朱子全书》第17册，第3204页。

[64] 李萍等著：《天地融入一茶汤：中华茶道中的儒学精神》，第89页。

[65] 程颢、程颐著，王孝鱼点校：《二程集》，第8页。

[66] 冯友兰说：“照中国哲学的传统，哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，才能达到天地境界。”见冯友兰：《中国哲学简史》，第322页。

[67] [宋]周敦颐著，陈克明点校：《周敦颐集》，第53页。

[68] 赖功欧：《中国哲学中的自然与隐逸观念及其茶文化内涵》，《农业考古》，1998年第2期，第28-31页。

[69] 张岱年：《中国哲学史大纲》，第233-234页。

[70] 李萍：《中国文化传统与茶道四境说》，《北京科技大学学报（社会科学版）》，2015年第5期，第98页。

[71] 李萍：《论茶道哲学研究的必要性》，《农业考古》，2021年第5期，第12-17页。

[72] 赖功欧：《论中国文人茶与儒释道合一之内在关联》，《农业考古》，2000年第2期，第46-65页。